پنجشنبه, ۰۹ ذیحجه ۱۴۴۶هـ| ۲۰۲۵/۰۶/۰۵م
ساعت: مدینه منوره
Menu
القائمة الرئيسية
القائمة الرئيسية

اې د پاکستان وسله والو ځواکونو! په اشغال شوي کشمیر کې به زموږ مسلمانې خویندې څوک ژغوري؟ که دا کار تاسو ونه کړئ، څوک به یې کوي!؟

  • خپور شوی په پاکستان

(ژباړه)

د ۲۰۲۳م کال د جولای په ۲۹مه، د هند د کورنیو چارو وزیر تایید کړه کړه چې له ۲۰۱۹م کال راهیسې په اشغال شوي کشمیر کې ۹۷۶۵ ښځې ورکې شوې؛ له دې ډلې د ۱۱۴۸ عمرونه له ۱۸ کلونو کم دي. د هند د امنیتي ځواکونو او استخباراتي ادارو، د څېړنو ګروېږنو ملي ادارې NIA)) او څېړنو ګروېږنو دولتي ادارې (SIA) له لوري د وهلو، عملیاتو او پر کورونو د چاپو په ترڅ کې د اشغال شوي کشمیر مسلمانان له تښتونې، ذهني شکنجې او سختو ربړونو سره مخامخ دي. د ۲۰۱۹م کال د اګست په ۵مه د هند له لوري د اشغال شوي کشمیر د الحاق څلور، اوږده او له درد څخه ډک کلونه کېږي. پر اشغال شوي جمو او کشمیر بېلابېل بندیزونه لګول شوي دي. هندو واکمنانو پر مسلمانانو د ظلمونو لپاره زرګونه اضافي عسکر ځای پر ځای کړي دي. د شپې په ټاکلي وخت کې په دغه سیمه کې د خلکو ناستې بندې دي. پر تګ راتګ، اړیکو او مذهبي ناستو هم بندیز دی. د اشغال شوي کشمیر مسلمانان د پاکستان له وسله والو ځواکونو پرته بل هیڅ احتمالي ژغورونکی نه لري. دوی په مسلسله توګه د پاکستان پر پوځ غږ کوي چې د هند له وحشیانه ظلمونو یې وژغوري.

له اوو لسيزو راهيسې په اشغال شوي کشمير کې زموږ پر وروڼو او خويندو د وحشیانه ظلمونو پر وړاندې د ملګرو ملتونو چوپتیا او ګام نه پورته کول دا ثابتوي چې اوسنی نړيوال نظم د مسلمانانو پر ضد دی. نو له دغو بنسټونو څنګه هيله ولرو؛ په داسې حال کې چې الله سبحانه وتعالی موږ دوی ته له مراجعې او مخ اړولو منع کړي یو؟ الله سبحانه وتعالی فرمايي:

[أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالاً بَعِيداً]

ژباړه: «[اې پیغمبره صلی الله علیه وسلم!] ایا هغو کسانو ته نه ګورې چې ادعا کوي: موږ پر هغه کتاب چې تا ته راغلی دی او پر هغو کتابونو چې له تا څخه مخکې نازل شوې وو ايمان راوړی دی؟ ـ خو غواړي چې خپلې چارې د فیصلې لپاره طاغوت ته وړاندې کړي. حال دا دی چې هغو ته له طاغوت څخه د منکرېدو حکم شوی و. شیطان غواړي هغوی وغولوي او له سمې لارې یې ډېر لرې کړي.» [نسأ: ۶۰]

اې د پاکستان د وسله والو ځواکونو مخلصو سرتېرو او افسرانو! ایا د الله سبحانه وتعالی دا حکم تر اوسه تاسو ته نه دی رسیدلی؟ الله سبحانه وتعالی امر کړی دی:

[وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ]

ژباړه: «او که هغوی د دين په اړه له تاسو څخه مرسته وغواړي، نو د هغوی مرسته پر تاسو فرض ده» [انفال: ۷۲]

ایا تاسو د الله سبحانه وتعالی د دغه امر ځواب نه وایئ؟ الله سبحانه وتعالی فرمايي:

 [وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ وَلِيّاً وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ نَصِيراً]

ژباړه: «پر تاسو څه شوي دي، چې تاسو د الله سبحانه وتعالی په لاره کې د هغو بېوسو نارينه، ښځو او ماشومانو په خاطر نه جنګېږئ چې کمزوري کړای شوي، تر فشار لاندې نيول شوي دي او فریادونه کوي چې: «اې زموږ ربه، موږ له دې کلي چې اوسېدونکي یې ظالمان دي وباسه او له خپل لوري څخه زموږ کوم سرپرست او مرستندوی پیدا کړه.»» [نسأ: ۷۵]

ايا تاسو ته د اسلام دا حکم هم نه دی رسېدلی چې کله کفار پر مسلمانانو بريد کوي، نو پر ټولو نږدي وړ مسلمانانو د هغو کفارو پر وړاندې جهاد فرض کېږي؟ تر څو چې کفار پر شا شوي نه وي، دا مکلفیت تر نورو مسلمانانو پورې غځول کیږي. ایا تاسو به د محمد بن قاسم  پر پلونو پل نه ږدئ چې د پاک لمنو مسلمانو ښځو او نارینه وو په بلنه یې سند فتح کړ؟ مسلمانان يې د دښمن له منګولو ازاد کړل او د هندو ظالم راجا داهر غرور یې مات کړ.

په ټوله نړۍ د اووم او اسلامي نړۍ کې د لومړي ستر پوځي ځواک په توګه، د اشغال شوي کشمير ازادول ستاسو مسولیت دی. د دې لپاره تاسو باید د صلاح الدین ایوبي پر پلونو پل کېږدئ. تاسو باید لومړی مسلمانان سره متحد کړئ. دا هغه وخت کېږي چې د امت ډال، خلافت دولت د تاسیس لپاره نصرت ورکړئ.  څو چې د دولت ـ ملت په چوکاټ کې بندي وئ او د غرب غلام حکام درباندې حاکم وي؛ د الله سبحانه و تعالی او رسول الله صلي الله علیه وسلم دغه حکم هېڅکله نه شئ عملي کولی. د دولت ـ ملت پر اساس اوسنی نړیوال نظم رد کړئ. د یوه خلیفه تر امر لاندې سره یو موټی شئ او د اسلامي امت د ویاړ د بیا تر لاسه کولو لپاره جهاد وکړئ. نو راپاڅېږئ او همدا اوس د نبوت پر منهج خلافت د بیا تاسیس لپاره حزب التحریر ته نصرت ورکړئ.

حزب التحريرـ ولایه پاکستان

۱۴۴۵ هـ.ق کال، د محرم ۱۳مه

۲۰۲۳م کال، د جولای ۳۱مه

ژباړن: فریدون محتاط

د مطلب ادامه...

ایا هند د راپورته کېدو په حال کې دی؟

  • خپور شوی په پاکستان

(ژباړه)

هند د پرمختګ په حال کې دی؛ دا پرمختګ د هغوی د سرچینو او ځواک په سبب نه، بلکې د امریکا د ملاتړ په سبب دی. امریکا د هغو هېوادونو ملاتړ کوي چې د امریکا په مشرۍ نړیوال نظم او د امریکا د ګټو ساتلو لپاره هڅې کوي.

د امریکا دغه سیاست یوازې په هند پورې نه دی تړلی. دغه سیاست په نورو هېوادونو، لکه جاپان کې هم مخته وړي. امریکا تر دویمې نړیوالې جګړې وروسته جاپان له اقتصادي اړخه پیاوړی کړ، خو له پوځي اړخه یې کمزوری وساته. بله بېلګه سوېلي کوریا ده. چین هم پخوا د امریکا له لوري پیاوړی شو چې له شوروی اتحاد سره یې د یو ځای کېدو مخه ونیسي. المان هم تر دویمې نړیوالې جګړې وروسته امریکا پیاوړی کړ چې له دې لارې پر اروپا تسلط ولري.

د ۹۰مې لسیزې تر نیمايي پورې هند د امریکا د نفوذ له حوزې بهر و او دغه وخت یې ونه شو کولی چې په خپل زور پیاوړی شي. بیا د هند لپاره د امریکا تګلاره بدله شوه او امریکا وغوښتل چې هند د چین پر وړاندې پیاوړی کړي.

امريکا تر خپل نړيوال نظم لاندې د يو دولت د قوي کولو يا کمزوري کولو لپاره له پنځو وسايلو څخه کالي اخلي چې عبارت دي له:

1  بهرنۍ پانګونه: امریکا خپلو شرکتونو ته لارښوونه کوي چې د دوی په متحدو هېوادونو، لکه هند کې پانګونه وکړي. امریکا په هند کې دغه بهیر د «من موهن سېنګ» په وخت کې پیل کړ او تر اوسه روان دی.

2   د ټېکنالوژۍ لېږد: امریکا خپلو د ټېکنالوژۍ شرکتونو ته اجازه ورکوي چې د دوی په متحدو هېوادونو کې پانګونه وکړي. دوی ته پرمختللې ټېکنالوژي ورکوي؛ لکه امازون، ګوګل او اپل چې نن ورځ په هند کې پانګونه کوي.

3   نړیوالو بازارونو ته لاسرسی: امریکا د نړیوالو سازمانونو له لارې نړیوال بازارونه خپلو متحدینو ته د لاسرسي وړ کوي. دا کار د دې لپاره کوي چې دغه هېوادونو دلته خپل توکي او خدمتونه وپلوري. هند او چین دواړو خپل اقتصاد په صادراتو پیاوړی کړ او دا نړیوالو بازارونو ته د امريکا په واسطه د دوی د لاسرسي په سبب وو.

4   پوځي مرسته: امریکا د پوځي ټېکنالوژۍ د لېږد تړونونو له لارې د هېوادونو دفاعي سیسټم کې خپل نفوذ پیاوړی کوي. نن ورځ دغه کار له هند او یهودي ادارې سره کوي. پر دې سربېره امریکا پر دغو هېوادونو خپلې وسلې، جنګي بېړۍ، توغوندي، ډرون الوتکې او اوبتلونه پلوري.

5  کډوالي او د غربي فرهنګ القا: امریکا تر خپل نفوذ لاندې هېوادونو خلکو لپاره کډوالي اسانه کوي. دوی ته په اسانۍ وېزې ورکوي. په دې توګه د دغو هېوادونو ځوانان او تکړه کسان د امریکا علمي او څېړنیزو موسسو ته لار مومي. امریکا بیا دغه کسان د خپلو ارزښتونو او ایډیولوژۍ له مخې روزي.

اوس دا پوښتنه راپورته کېږي چې که د هند او پاکستان حکام غواړي په سیمه کې د امریکا اجنډا پلې کړي؛ نو ولې هند د امریکا په مرسته د پرمختګ په حال کې دی او امریکا د پاکستان له پرمختګ سره مرسته نه کوي؟

لومړی دا چې دا د امریکا پلان دی؛ ځینې هېوادونه له خپلو ګټو څخه د دوی د تعبیر له مخې پیاوړي او ځینې کمزوري کوي. دا موږ ته درس راکوي چې باید د خپل پرمختګ لپاره خپل لید ولرو. باید د خپل پرمختګ لار د نورو هېوادونو د پلانونو له مخې ونه سنجوو. د پرمختګ او ودې لپاره زموږ لید باید یوازې د پاکستان لپاره نه، بلکې د ټول اسلامي امت لپاره وي.

دویم دا چې له موږ سره د امریکا د مرستې نه کولو سبب د اسلام او غرب ترمنځ د تمدنونو ټکر دی. د پانګوالۍ لېبرال ډیموکراسي له اسلامي عقیدې او د شریعت اوامرو سره ښکاره په ټکر کې ده. په حقیقت کې د ازادۍ مفکوره، چې د همجنسپالنې او اسلامي مقدساتو ته د سپکاوي پشان اعمالو سبب کېږي، د اسلامي عقیدې خلاف ده. نو څنګه له امریکا څخه د مرستې یا زموږ د پیاوړي کولو تمه ولرو؛ په داسې حال کې چې د دوی نړیوال نظم پر داسې ارزښتونو ولاړ دی چې زموږ د عقیدې خلاف دي؟

نو د دې پر ځای چې د امریکا د رضایت خپلولو لپاره هڅې وکړو او –لکه له تېرو ۷۵ کالو راهیسې چې زموږ حکام دا کار کوي- د امریکا د ګټو خوندي کولو په وسیله بدل شو؛ باید د امریکا نړیوال نظم رد کړو!

باید ځان ته خپل مسیر وټاکو. باید خپل نړیوال نظم د خلافت د تاسیس له لارې د اسلامي نړۍ د وحدت پر اساس جوړ کړو. د مسلمانانو ځمکې د سرچینو له اړخه غني دي؛ لوی لوی پوځونه او لویه فیصدي ځوانان لري چې خلافت پر یوه نړیوال ځواک بدلوي. تر ټولو مهمه دا چې د مسلمانانو د وحدت پر اساس نړیوال نظم به د الله سبحانه و تعالی او رسول الله د اطاعت او زموږ د دین او ارزښتونو د لارښوونو پر بنسټ وي. نو راځئ چې د امریکا نړیوال نظم رد کړو او د خلافت د تاسیس لپاره خپله مبارزه زیاته کړو!

حزب التحریر-ولایه پاکستان

۱۴۴۴هـ.ق کال د ذولحجې ۲۱مه

۲۰۲۳م کال د جولای ۹مه

د مطلب ادامه...

پانګوال نظام ته ژمنتيا د اسرایلو د ملاتړ په معنی ده

  • خپور شوی په سیاسي

په دې وروستیو کې اسرایل د خبرونو سرټکی و؛ د رپوټونو پام پر مسلمانانو د اسرایلو بریدونو او مسجدالاقصی ته اوښتی و. د یوه امت په توګه، د فلسطین په درد دردمن او پر هغو بریدونو په غوسه یو چې دوامداره د فلسطین پر خلکو کېږي. خو موږ باید پوه؛ شو کله چې نړیواله ټولنه د اسرایلو دا کړنې غندي؛ د رپوټونو او ارقامو له لارې زموږ پام د هغوی ظلم ته را واوړي او اسرایلو ته اجازه ورکوي چې زموږ پر وروڼو او خویندو ظلم او مسجدالاقصی ته سپکاوی وکړي. نړیواله ټولنه دا کړنې د بې‌غورۍ او پانګوال سیسټم ته د وفادارۍ له لارې کوي. ځکه موږ باید پوه شو چې اسرایل د یوه دولت-ملت په توګه د دغه سیسټم محصول دی او د دغه سیسټم منل، د اسرایلو د منلو په معنی دي.

«اسرایل» - یو ملي دولت

د اوسني نړیوال سیستم یو مهم اصل دا دی چې هر ملت د دولت لرلو حق لري. دا د دې سبب شو چې د ۱۹۰۰ کلونو په نیمايي کې د نړۍ په لر او بر کې آزادي غوښتونکي غورځونګونه رامنځته شول او نوي هېوادونه یې جوړ کړل؛ ځکه چې ملتونو د امپراتوریو له لوري مستقیم اشغال وو او هر ملت د خپل برخلیک ټاکلو لپاره مبارزه کوله.

دا د دولت-ملت نظریه وه چې یهودي اداره، اسرایل یې رامنځته کړ؛  ځکه چې اسرایلو ادعا وکړه چې دوی پر هغه ځمکه حق لري چې فلسطیني مسلمانان پکې اوسیږي. د وېش دغې نظریې ته انګلستان تبلیغ وکړ؛ انګلستان د عثماني خلافت تر راپرځېدو وروسته د مسلمانانو د خاورې ویش ته لیوال و او دا چې نور یې د مستقیم اشغال وړتیا نه لرله، له خپلو مستعمرو څخه د وتلو په حال کې وو.

امریکا هم د اسرایلو ملاتړ کاوه؛ په ۱۹۴۶م کې، د امریکا ولسمشر، ټرومن په فلسطین کې د سل زره بې ځایه شویو یهودو د منلو وړاندیز تصویب کړ او په اکتوبر کې یې په ډاګه د یهودي دولت له جوړولو ملاتړ اعلان کړ. د اسرایلو موجودیت ته  په ۱۹۴۷ کال کې مشروعیت ورکړل شو؛ دا هغه وخت و چې ملګرو ملتونو د (۱۸۱) پریکړه لیک له مخې د فلسطین خاوره په یهودي دولت او عربي دولت وویشله. او په ۱۹۴۸ کې اسرایل رسماً د یوه یهودي دولت په توګه تاسیس شو.

د یوه ملت په توګه له یهودیت سره د اسرایلو اړیکه

دا یو یهودي دولت دی نو کډوال یهودیان او همدارنګه د دوی ماشومان او لمسیان حق لري چې اسرایلو ته کډه شي او له یهودي هویت سره د تړاو پر اساس حق لري چې (د ۱۹۵۰ کال د راستېدو قانون له مخې) اسرایلي تابعیت واخليي او د فلسطین په خاوره کې د هغوی خپرول د « دولت لپاره ستر ارزښت دی.» ځکه خو تر اوسه هېڅ یوې «حللارې» د فلسطین بحران نه دی حل کړی – صهیونیستان په هغه ځای کې ژوند کول نه غواړي چې دوی پکې لږکي وي او پر دې باور دي چې د فلسطینانو په ځمکه کې حق لري. نو کله چې نړیوالې ټولنې د یهودي دولت په توګه له اسرایلو ملاتړ وکړ؛ هغوی د فلسطین د مسلمانانو او مېشتو عربو مسلمانانو د ټول‌وژنې، شړلو او رټلو اجازه ورکړه.

د اسرایلو پخوانی لومړي وزیر، اېریل شارون وایي: «دا د اسرایلي مشرانو دنده ده چې عامو وګړو ته یو څو واقعیتونه چې د وخت په تېرېدو سره هېر شوي، روښانه او په زړورتیا سره ووایې. لومړی دا چې د عربو له ایستلو او د هغوی د ځمکو له غصبولو پرته هېڅ صهیونزم، استعمار یا یهودي دولت نشته.»

د اسرایل دریځ د ۲۰۱۸  کال په بنسټیز قانون کې تکرار شو؛ چې وايې «د اسرایلو ځمکه» د یهودیانو تاریخي وطن دی؛ د اسرایلو دولت د یهودیانو ملي دولت دی چې دوی د خپل طبیعي، کلتوري، مذهبي او تاریخي حق برخلیک پکې ټاکي او په یهودي دولت کې یهودیان د ملي برخلیک ټاکلو حق لري.

د اسرایلو بنسټیز قوانین، اساسي قانون ته تر ټولو نیږدې دي او هلته يې په ښکاره برابري نه ده ذکر کړې. دا په اسرایلو کې د مېشتو نا یهودیانو پر وړاندې د تبعیض یوه بڼه ده او هغوی ته په دغو قوانینو کې د دویمې درجې اتباعو په توګه، چې لږ حقونه لري، کتل کیږي.

د اسرایلو د ډیموکراسۍ انسټېټيوټ (IDI) شمېرې ښيي چې په اسرایلو کې عرب اتباع له جوړښتي ستونزو سره مخ دي. مثلاً؛ د اسرایلي یهودو په پرتله یې ښوونځي ډېر کم تمویل کېږي، ټیټې کچې زده‌‌کړې ته لاسرسی لري؛ کار او دندې نه ورته پيدا کېږي او عاید یې ډېر ټيټ دی. په ۲۰۲۰ کې د دغه هېواد تر نیمايي زیاتې عربي کورنۍ بېوزله وګڼل شوې؛ دا شمېره په یهودي کورنیو کې ۴۰ سلنه وه. د اسرایلو یهودي او عربي اتباعو ترمنځ ټولنیز-اقتصادي توپیرونه په ګډو ښارونو کې لږ څرګندیږي، که څه هم د ۲۰۲۲ په جولای کې یوې حکومتي څېړنې وموندله چې عرب په دغو ښارونو کې د ښاروالۍ خدماتو ته لږ لاسرسی لري. (سرچینه)

د دغه واقعیت یوه بېلګه دا ده چې عرب اتباع د یهودي اسرایلیانو پر خلاف اړ نه دي چې د اسرایلو له دفاعي ځواک (IDF) سره یو ځای شي؛ البته د نوملیکنې او ګډون حق لري، خو د یهودي اسرالیانو په پرتله له دوی سره چلند ډېر ټيټ دی.

که د اتباعو د برابرۍ له زاویې ورته وګورئ، دا یوه د پام وړ مسله ده، ځکه چې له اسرایلي پوځ سره یوځای کیدل سرتیرو ته ټولنیزې او اقتصادي ګټې لري. ډیری اسرایلیان د اسرایلي پوځ له لارې له خپلو ښاریانو سره مهمې او تلپاتې شخصي اړیکې جوړوي، او ډیرې مالي ګټې هم ترلاسه کوي؛ لکه د زده کړو مرستې او د کورونو جوړولو او د ځمکې ملکیت لپاره د تخفیف جواز.

دا همداراز پر هغو دندو اغېز کولی شي چې مستحق یې دي. په دې وروستیو کې د اسرایلو د پرمختللي اقتصاد لپاره د دولت نوښت او هغه دندې چې پوځي الزامات لري؛ د دې بېلګې دي. دا چې عربان په پوځ کې خدمت ته اړ نه دي او د داوطبۍ مخه یې نیول کېږي؛ په دغه معیار کې نه شاملېږي.

په اسرایلو کې د عرب لږکیو لپاره حقوقي مرکز؛ په ادله کې د اقتصادي، ټولنیزو او کلتوري حقونو څانګې مشر، ساوسان ظاهر وویل: «پوځي خدمتونه تر ډېره د عربو دایستلو وسیله ده؛ ځکه چې هغوی پوځي خدمت نه کوي.»

په داسې حال کې چې د عربو له نوي نسل څخه ځینې اتباع د اسرایلو په پوځ کې شاملیږي؛ خو دغه واقعیت په اسرایلي ټولنه کې شته تبعیض له منځه نه وړي.

« کله چې د اسرایلي پوځ یا د ذخیره سرتیري هویت کارت ولرې، کارونه دې نور هم اسانه کېږي.... د اسرایلو د پوځ غړیتوب په حقیقت کې د اسرایلیتوب د هویت تصدیق دی او دا په ادغام کې مرسته کوي.» (رویټرز)

نړیواله ټولنه پر دې ښکاره نیوکه نه کوي؛ ځکه دوی اجازه ورکوي چې په ټوله نړۍ کې د لږکيو پر وړاندې تبعیض وي. هرڅومره هم چې ډموکراسۍ ته تبلیغ وکړي، دا د اوسني سیسټم غالبه ځانګړنه ده. د دغه تبعیض بېلګې په ټوله نړۍ کې لیدلی شو؛ په امریکا کې د افریقايي الاصله امریکایانو او نورو لږکیو پر وړاندې بنسټیزه نژاد‌پالنه شته او د چین لخوا د ایغور له مسلمانانو سره وحشتناکه رویه هم ټوله نړۍ ویني.

د دغو کړنو پر وړاندې د نړیوالې ټولنې چوپتیا او منل، اسرایلو ته جرات ورکوي

اسرایل د مسلمانانو پر وړاندې په دوامداره ظلمونو مشهور دی – هغه که د اسرایلو دننه بنسټیزه نژادپالنه ده او که په غزه او لوېدیځه غاړه کې له مسلمانانو سره وحشتناکه رویه.

کله چې برید کیږي، لکه په جنین کې وروستي بریدونه او وژنې، تر ټولو ډیر چې تاسو یې تمه کولی شئ د نړۍ د مشرانو لخوا د اسرایلو شفاهي غندنه ده. کله چې د دوی کړنې اسرایلو ته ښيي چې دوی د نړیوالې ټولنې غړي دي؛ خبرې يې څه ارزښت لري.

- د ۲۰۲۰ کال له ډسمبر راهیسې، اسرایل د ملګرو ملتونو له ۱۹۲ غړو هیوادونو څخه، له ۱۶۴ سره ډیپلوماټیکې اړیکې لري.

- اسرایل د ملګرو ملتونو او یو شمېر نورو نړیوالو سازمانونو غړیتوب لري.

- د اسرایلو له تاسیس راهیسې، له امریکا سره ملګرتیا د دوی د بهرني سیاست محور دی؛ اسرایلو د امنیت شورا له ټولو پنځو دایمي غړو سره دوه اړخیزې اړیکې ساتلې دي.

- د مسلمانانو حکامو هم اسرایل په رسمیت پیژندلی. دغه هېواد په ۱۹۷۹ او ۱۹۹۴ کلونو کې د سولې تړونونو تر لاسلیک وروسته له دوو عرب ګاونډيو، مصر او اردون سره بشپړې ډیپلوماټيکې اړیکې ساتي.

- په ۲۰۲۰ کې یې د ډیپلوماتیکو اړیکو رامنځته کولو لپاره د عرب لیګ سازمان له څلورو غړو (بحرین، عربي متحده امارات، سوډان او مراکش) سره هوکړه لیکونه لاسلیک کړل.

- د ۲۰۲۲ په مارچ میاشت کې نقب/نقف کنفرانس (Negev Forum) رامنځته شو. د دغه کنفرانس غړي؛ بحرین، مصر، اسرایل، مراکش، متحده عربي امارات او امریکا دي. دوی د سیمې لپاره د سولې، امنیت او اقتصادي سوکالۍ په موخه د سیمه‌ایز یووالي یا ادغام، همکارۍ او پرمختګ لپاره هڅه کوي.

-  د ۲۰۲۲ په نومبر کې اسرایلو، اردن او متحده عربي اماراتو د هوساینې پروژې (Project Prosperity) لپاره یو تفاهم‌لیک لاسلیک کړ. دغه پروژه دوې برخې لري چې اسرایلو ته پاکه انرژي او اردون ته د څښاک اوبه رسوي.

- اوس سعودي په دې هڅه کې دی چې له امریکا څخه د امنیتي تضمینونو اخیستلو، ملکي اټومي پروګرام پراختیا کې د مرستې او د امریکا له لوري د وسلو پر پلور لګول شوو محدودیتونو کمولو په بدل کې له اسرایلو سره اړیکې عادې کړي.

ناصر بوریطه د مراکش-اسرایلو د اړیکو په اړه وویل:  «نن موږ ځکه دلته یو چې پر ريښتينې او مخلصانه سوله باور لرو ... هغه ډول سوله نه چې یو بل ته شا کړو او یو بل له پامه وغورځوو ... موږ په سیمه کې پر سراسري، ګټوره، پاراډایم جوړوونکې او ارزښت رامنځته کوونکې سوله باور لرو.»

په داسې حال کې چې له اسرایلو سره د مسلمانانو د حکامو ملاتړ او له دغه ملاتړ سره تړلې ګټې دي؛ نو دا خبره مو ولې حیران کړي چې اسرایل په خپل ځواک دومره ډاډه دی او په فلسطین کې د مسلمانانو پر وړاندې دومره ښکاره کرکه ښيي؟

د اسرایلو پخوانی لومړی وزیر، اېریل شارون وايي:  «زه ژمنه کوم چې که زه یوازې یو اسرایلی ملکي وګړی وای او له یوه فلسطیني سره مخ شوی وای؛ هغه به مې سوځولی او تر وژلو وړاندې به مې ښه ځورولی وای.»

خبره د اسرایلو د ځواکمنتا نه ده؛ اصلاً خبره د امریکا د ځواکمنتیا ده

ځینې وایې چې اسرایل ډېر پیاوړی دی او مخه نیول یې ډېر سخت کار دی. داسې نه ده. دوی د امریکا په درد خوري او د همدې لپاره امریکا ډېر ملاتړ ترې کوي. امریکا هر هغه پرېکړه‌لیک ویټو کړی چې د ملګرو ملتونو د امنیت شورا په اجنډا کې د فلسطین پر وړاندې د اسرایلو چلند په ډاګه کوي. دغه راز امریکا له اسرایلو سره امنیتي او اقتصادي مرستې کوي.

د دغو مرستو څو بیلګې؛

- په ۲۰۱۶ کې د ۳۸ میلیاردو ډالرو لس کلن تفاهم‌لیک چې له مخې یې امریکا  اسرایلو ته په کال کې ۳.۳ میلیارده ډالر بهرنی پوځي تمویل او همداراز ۵۰۰ میلیون ډالر د توغندیو دفاعي تمویل لپاره ورکوي.

- د دفاعي توغندیو تمویل د څو ګډو دفاعي توغنديو پروګرامونو ملاتړ کوي؛ لکه David’s Sling او Iron Dome او دغه راز Arrow (غشی)، Arrow II او  Arrow III چې د ژوند ژغورنې وړتیاوې یې د اسرایلو د امنیت لپاره خورا مهمې ثابتې شوي.

- په ۲۰۲۲ کې امریکا د Iron Dome یا اوسپنې ګنبدې توغندیو پروګرام لپاره له اسرایلو سره ۱ ملیارد ډالر نوره تکمیلي مرسته وکړه.

- دواړه هېوادونه پیاوړې اقتصادي او سوداګریزې اړیکې لري؛ د توکو او خدمتونو کلنۍ دوه اړخیزه سوداګري یې تر ۵۰ میلیارده ډالرو رسېږي.

- د څو تړونونو او هوکړه لیکونو له لارې یې دوه اړخیزې اقتصادي اړیکې ټينګې شوې دي؛ لکه په ۱۹۸۵ کال کې د امریکا – اسرایلو د ازادې سوداګرۍ هوکړه (FTA)؛ چې له مخې یې امریکا د اسرایلو ستر تجارتي شریک دی.

- د اقتصادي همکاریو د اسانتیا په موخه امریکا هر کال د اقتصادي پراختیا مشترکه ډله (JEDG) رامنځته کوي چې د اقتصادي مشارکت او بالقوه پرمختګ د زمینو په اړه بحث کوي.

- امریکا او اسرایل علمي او کلتوري اړیکې د ساینس دوه ملیتي بنسټ، د کرنې تحقیق او پراختیا دوه ملیتي بنسټ، د صنعتي تحقیق او پراختیا دوه ملیتي بنسټ او د امریکا- اسرایلو تعلیمي بنسټ له لارې همغږې کوي.

کله چې اسرایل د امریکايي پالیسیو خلاف کار کوي، امریکا له ځینو لارو د اسرایلو پر دولت فشار راوړي.

اسرایل ځکه ځواکمن ښکاري چې د امریکا او نړیوالې ټولنې ملاتړ ورسره دی – دا هسې خبره ده چې دوی وایې موږ د فلسطینیانو خیال ساتو او په دې ځمکه کې یې حق ورکوو.

د اسرایلو د ردولو لپاره باید حاکم سیسټم؛ پانګوال نظام رد شي

کله چې د دغه واقعیت په اړه فکر وکړو چې حکام مو پانګوال سیسټم یا نظام ته مخلص دي او اسرایل هم د دغه نظام برخه ده؛ بیا پوهېږو چې ولې د فلسطین له مسلمانانو سره چلند کې ښه والی نه دی راغلی. د پانګوال نظام تر چتر لاندې به اسرایل ودې ته دوام ورکړي؛ د فلسطین پر خاوره به نوره هم ولکه ټینګه کړي او  په سیمه کې به پر نا یهودي اتباعو کنټرول ولري. که د حالت بدلون غواړو، باید پانګوال یا کپيټلېزم نظام رد کړو.

که پانګوال نظام منو، دا په دې معنی ده چې د خپلو مسلمانو خویندو او وروڼو پر وړاندې روان وحشتناک چلند منو

موږ په داسې وخت کې ژوند کوو چې د مسلمانانو تش په نامه واکمنان ان ښودلی نه شي چې په زړه کې د اسلامي امت د ګټو ننګه کوي. دوی ورځ تر بلې په خپلو خیانتونو کې رسوا او افشا کیږي؛ د اسرایلو په څېر هېوادونو سره تړونونه لاسلیک کوي او په سیمه‌ایزو جګړو کې، چې د مسلمانو او نا مسلمانو اتباعو وینې تویوي، ګډون کوي.

کله چې دوی دومره په ډاګه د الله سبحانه وتعالی او رسول الله له حکمونو سرغړونه کوي؛ نو موږ ولې دوی د خپلو حکامو په توګه منو؟ ولې په ډاګه د دوی لرې کولو ته دعوت او د یوه داسې نظام غوښتنه نه کوو چې د الله سبحانه و تعالی احکام راباندې پلي کړي؟

د حزب التحریر مرکزي مطبوعاتي دفتر لپاره

فاطمه مصعب

۱۴۴۴هـ.ق کال، د ذوالحجې ۱۷مه

۲۰۲۳م کال، د جولای ۵مه

د مطلب ادامه...

تر فتحې وروسته هجرت نه کېږي!

(ژباړه)

له ابن عباس رضي الله عنه څخه روایت دی چې رسول الله ‏صلى الله علیه وسلم د مکې د فتحې په ورځ وفرمایل:

«لا هجرة بعد الفتح ولكن جهاد ونیة وإذا ‏ ‏استنفرتم ‏‏فانفروا»

ژباړه: تر فتحې وروسته هجرت نشته؛ مګر جهاد او نیت شته؛ هرکله چې پر تاسو غږ وشي (د جهاد عام اعلان وشي)، نو جهاد ته لاړ شئ!

 د جامع الترمذي په شرحه تحفة الأحوذي کې راغلي دي: (لا هجرة بعد الفتح) ‏خطابي او نور علماء وایي: د اسلام په لومړیو کې د دې لپاره چې د مسلمانانو شمېر کم و او ټولنې ته یې اړتیا درلوده، نو ځکه مدینې ته هجرت فرض و؛ مګر کله چې مکه فتحه شوه او خلک ډلې ډلې اسلام ته داخل شول، مدینې ته د هجرت کولو حکم ساقط شو؛ خو جهاد او د هجرت نیت د هغه چا لپاره اوس هم پاتې دی، چې په دارالکفر کې ژوند کوي او یا یې دښمن پر خاوره برید کړی وي. پای.

همدارنګه د هجرت د وجوب حکمت دا و، چې مسلمانان د کفارو له ازار او ظلم سره مخ وو؛ ځکه کفارو به هغه مسلمانان ربړول، چې نوي به مسلمان شوي وو، ترڅو خپل دین پرېږدي. نو دغه آیت یې په اړه نازل شو:

﴿إِنَّ الَّذِینَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ ظَالِمِی أَنْفُسِهِمْ قَالُواْ فِیمَ كُنتُمْ قَالُواْ كُنَّا مُسْتَضْعَفِینَ فِی الأَرْضِ قَالْوَاْ أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُواْ فِیهَا فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءتْ مَصِیرًا﴾ 97]: نساء[

ژباړه: کله چې پرښتې (د ژوند په وروستیو کې د روح اخیستو په موخه) هغو کسانو ته ورشي او وګوري چې دوی (د کفر په سیمه کې له کفارو سره پاتې دي او د ایمان خاورې ته یې هجرت نه دی کړی) پر ځان ظلم کړی دی، نو دوی ته وایي: تاسو چېرې وئ (چې داسې بې‌عمله او بدبخته شوي یئ؟ دوی به) وایي: موږ کمزوري خلک (د کفر) په سیمه کې وو (نو ځکه مو د دین اوامرو ته رسیده‌ګي نشوه کولی! پرښتې به ورته) وایي: مګر د الله ځمکه پراخه نه وه، چې هجرت مو ورته کړای وای؟ د دوی هستوګنځی دوزخ دی او هغه ډېر بد استونګنځی دی!

هغه مسلمانان چې په دارالکفر کې مسلمانان شوي وي او کولای شي چې ورڅخه لاړ شي، د هغوی لپاره هم د هجرت حکم پاتې دی. نسائي دغه حدیث له بهز بن حکیم بن معاویه او هغه یې له پلار څخه او هغه یې له خپل نیکه څخه مرفوعاً روایت کړی دی:

«لا یقبل الله من مشرک عملا بعد ما اسلم و یفارق المشرکین»

ژباړه: الله له اسلام وروسته د مشرک کس توبه نه قبلوي، ترڅو چې له مشرکینو څخه بېل نه شي.

ابو داوود له سمره څخه مرفوعاً روایتوي:

«أنا بریء من کل مسلم یقیم بین أظهر المشرکین»

ژباړه: زه له هر هغه مسلمان څخه بېزار یم، چې د مشرکینو په منځ (د هغوی په ټولنه او خاوره) کې ژوند کوي.

دا د هغه کس په اړه دی، چې دین یې په امن کې نه وي.

(ولكن جهاد ونیة) ‏طیبي او نور علماء وایي: د دغه په درک کولو سره وروستی حکم له مخکیني حکم څخه بېلېږي او هدف دا دی چې هغه هجرت پای ته رسېدلی، چې معنا یې د مدیني په لوري د خلکو په نزد د غوره وطن پرېښودل دي؛ مګر د جهاد لپاره د وطن پرېښودل بیا لاتراوسه پاتې دي. همدارنګه د یوه ښه نیت لپاره هم تراوسه هجرت دوام لري، لکه د علم د ترلاسه کولو او یا له فتنو څخه د خپل دین د ساتلو لپاره له دارالکفر څخه وتل او داسې نور مسایل. (وإذا استنفرتم فانفروا ) ‏امام نووي وایي: موخه دا ده، هغه خیر چې د هجرت په ختمېدو سره پای ته رسېدلی دی، په جهاد او صالح نیت سره یې بېرته ترلاسه کولی شئ او که چېرې امام امر وکړي چې د جهاد لپاره ووځئ، نو باید حرکت وکړئ.

هجرت یعنې له دارالکفر څخه دارالاسلام ته تلل دي. الله سبحانه وتعالی فرمایي:

﴿إِنَّ الَّذِینَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ ظَالِمِی أَنْفُسِهِمْ قَالُواْ فِیمَ كُنتُمْ قَالُواْ كُنَّا مُسْتَضْعَفِینَ فِی الأَرْضِ قَالْوَاْ أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُواْ فِیهَا فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءتْ مَصِیرًا (97) إِلاَّ الْمُسْتَضْعَفِینَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاء وَالْوِلْدَانِ لاَ یسْتَطِیعُونَ حِیلَةً وَلاَ یهْتَدُونَ سَبِیلًا (98) فَأُوْلَئِكَ عَسَى اللّهُ أَن یعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللّهُ عَفُوًّا غَفُورًا﴾ [نساء: 97-99[

ژباړه: کله چې پرښتې (د ژوند په وروستیو کې د روح اخیستو په موخه) هغو کسانو ته ورشي او وګوري چې دوی (د کفر په سیمه کې له کفارو سره پاتې دي او د ایمان خاورې ته یې هجرت نه دی کړی) پر ځان ظلم کړی دی، نو دوی ته وایي: تاسو چېرې وئ (چې داسې بې‌عمله او بدبخته شوي یئ؟ دوی به) وایي: موږ کمزوري خلک (د کفر) په سیمه کې وو (نو ځکه مو د دین اوامرو ته رسیده‌ګي نشو کولی! پرښتې به ورته) وایي: مګر د الله ځمکه پراخه نه وه، چې هجرت مو پکې کړی وای؟ د دوی هستوګنځی دوزخ دی او هغه ډېر بد استونګنځی دی! مګر هغه نارینه، ښځې او ماشومان چې په رښتینې توګه بېوسه دي او د وتلو لپاره کومه لاره نه لري، نو هغوی مستثنی دي. کېدای شي چې الله هغوی ته بښنه وکړي، الله لوی بښونکی او تېرېدونکی دی.

له دارالکفر څخه دارالاسلام ته هجرت دوام لري او پای ته نه دی رسېدلی. امام احمد له رسول الله صلی الله علیه وسلم څخه روایت کړی، چې فرمايلي یي:

«إن الهجرة لا تنقطع ما کان الجهاد»

ژباړه: ترڅو چې جهاد وي، هجرت پای ته نه رسېږي.

په یوه بل روایت کې راغلي دي:

«لا تنقطع الهجرة ما قوتل الکفار»

ژباړه: ترڅو چې له کفارو سره قتال روان وي، هجرت پای ته نه رسېږي.

د هغو کسانو لپاره چې توانايي لري، د هجرت حکم په ځینو حالتونو کې واجب او په ځینو کې مستحب دی. مګر که څوک یې توان ونه لري، الله سبحانه وتعالی هغه ته بښنه کړې او هغه اړ نه دی چې هجرت کړي؛ هغه که د ناروغۍ له امله وي او یا په جبر د پاتې کېدو له مخې او یا هم د ناتوانۍ پر اساس لکه ښځې، ماشومان او داسې نور چې هجرت نشي کولی. لکه څنګه چې د هجرت د ایت په پای کې یې یادونه شوې ده.

همدارنګه پر هغه کس هجرت کول فرض دي، چې خپل دین نشي څرګندولی او د اسلام واجبي احکام نشي عملي کولی، په داسې حال کې چې د هجرت توان لري. همدارنګه الله سبحانه وتعالی فرمایي:

﴿إِنَّ الَّذِینَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ ظَالِمِی أَنْفُسِهِمْ قَالُواْ فِیمَ كُنتُمْ قَالُواْ كُنَّا مُسْتَضْعَفِینَ فِی الأَرْضِ قَالْوَاْ أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُواْ فِیهَا فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءتْ مَصِیرًا﴾ [نساء: 97]

ژباړه: کله چې پرښتې (د ژوند په وروستیو کې د روح اخیستو په موخه) هغو کسانو ته ورشي او وګوري چې دوی (د کفر په سیمه کې له کفارو سره پاتې دي او د ایمان خاورې ته یې هجرت نه دی کړی) پر ځان ظلم کړی دی، نو دوی ته وایي: تاسو چېرې وئ (چې داسې بې‌عمله او بدبخته شوي یئ؟ دوی به) وایي: موږ بېوزله خلک (د کفر) په سیمه کې وو (نو ځکه مو د دین اوامرو ته رسیده‌ګي نشو کولی! پرښتې به ورته) وایي: مګر د الله ځمکه پراخه نه وه، چې مو پکې کړی وای؟ د دوی هستوګنځی دوزخ دی او هغه ډېر بد استونګنځی دی!

همدارنګه د هغه چا لپاره هجرت کول واجب نه دي، بلکې مستحب دي چې خپل دین ښکاره کولی شي او هغه شرعي احکام عملي کولی شي، چې پر نوموړي لازم دي. د مستحب والي دلیل یې دا دی، چې رسول الله صلی الله علیه وسلم تر فتحې وړاندې کله چې مکه دارالکفر وه، د هجرت کولو علاقه درلوده. همداراز د نه واجب والي دلیل یې دا دی، چې رسول الله صلی الله علیه وسلم هغو مسلمانانو ته چې په مکه کې پاتې شول، اجازه ورکړې وه. وایي کله چې نعیم النحام غوښتل چې هجرت وکړي، نو د خپل قوم بني عدي خلک ورته راغلل او ورته ویې ویل؛ پر خپل دین دې اوسه، خو له موږ سره پاتې شه. موږ له هغو کسانو څخه ستا دفاع کوو، چې غواړي تا ته زیان ورسوي او څه ډول دې چې پخوا له خلکو څخه ساتنه کوله، همداسې یې اوس هم ساتنه وکړه - نوموړي د بني عدي د کونډو او یتیمانو ساتنه پر غاړه درلوده – له همدې امله یو څه وخت پاتې شو او وروسته یې هجرت وکړ. همدارنګه رسول الله صلی الله علیه وسلم هغه ته وویل: «زما لپاره زما د قوم په پرتله ستا قوم ستا لپاره غوره و. زه مې قوم وشړلم او غوښتل یې ما ووژني، خو ستا قوم له تا څخه ساتنه وکړه او ستا د تګ مخنیوی یې وکړ.» (ابن حجر دغه حدیث په الاصابه کې روایت کړی دی) او پکې راغلي چې  نعیم النحام وویل: اې رسول الله صلی الله علیه وسلم! ته دې خپل قوم وشړلې، ترڅو د الله تعالی اطاعت او د هغه له دښمن سره جهاد وکړې، مګر زما قوم د هجرت او د الله تعالی د اطاعت په لاره کې زما مخه ونیوله. 

ژباړن: صهیب منصور

د مطلب ادامه...

د ځمکې مالکيت

(ژباړه)

حارث بن بلال بن حارث له خپل پلار څخه روایت کړی، چې وایي:

«أنّ رسولَ اللهِ صلى الله عليه وسلمَ أخَذَ في المعادنِ القِبْلِيّةِ الصّدَقَة، وأنّه قَطَعَ لِبلالِ بنِ الحارِثِ العَقيقَ أجْمَعَ»، فلمّا كانَ عُمرُ رضي اللهُ عنه قالَ لِبلال: إنّ رسولَ اللهِ صلى الله عليه وسلمَ لَمْ يُقْطِعْكَ لِتَحْتَجِزَهُ عنِ الناس، لَمْ يُقطعْكَ إلاّ لِتَعْمَلَ. قال: فَأَقْطَعَ عُمَرُ بنُ الخطّابِ للنّاسِ العَقيق. وهذا حديثٌ صحيح، ولَمْ يُخَرِّجاه» (المستدْرَكُ على الصحيحين للحاكم(

ژباړه: رسول الله صلی الله علیه وسلم به د قبليه سيمې له کانونو څخه صدقه (زکات) اخیست. او رسول الله صلي الله عليه وسلم د عقيق معدن/سيمه ټوله بلال بن حارث ته وربېله کړه (هغه ته يې ورکړه). کله چې عمر رضی الله عنه (د مسلمانانو خلیفه شو) بلال ته یې وویل: رسول الله صلی الله علیه وسلم تا ته د عقيق معدن د دې لپاره نه دی درکړې چې ته یې له خلکو څخه وګرځوې، بلکې هغه یې په دې موخه درکړې چې کار پکې وکړې. راوي وایي: عمر بن خطاب د عقيق معدن/سيمه پر خلکو ووېشله.

هر څوک چې ځمکه لري، نو باید ګټه ترې واخلي. اړمن کس ته له بیت المال څخه په هغه اندازه ځمکه ورکول کېږي، چې ګټه ترې اخیستی شي؛ مګر که څوک خپله ځمکه درې کاله شاړه پرېږدي، ورڅخه اخیستل کېږي او یو بل کس ته ورکول کېږي. دا د اصحابو اجماع ده چې که چېرې یو څوک خپله ځمکه درې کاله پرله‌پسې ونه کري، ځمکه ترې اخیستل کېږي او بل چا ته ورکول کېږي.

د ځمکې څښتن کولی شي چې خپله ځمکه د خپلو وسایلو، تخم، حیواناتو او کاریګرو په واسطه وکري او دا هم کولی شي چې د کرلو لپاره یې کاریګر ونیسي او هغوی ته تنخوا ورکړي، ترڅو په ځمکه کې کار وکړي. که چېرې د دغه کار د ترسره کولو توان ونه لري، دولت ورسره مرسته کوي او که یو چا خپله ځمکه بیخي نه کرله، نو یو بل کس ته یې باید د کرلو لپاره له پیسو او بدلې پرته ورکړي؛ په داسې حال کې چې که چېرې دغه کار ونه کړي او ځمکه له ځان سره وساتي، نو درې کاله ورته فرصت ورکول کېږي، که چېرې يې بيا هم دغه موده ځمکه شاړه پرېښوده، نو دولت ورڅخه ځمکه اخلي او یوه بل کس ته یې ورکوي.

یونس له محمد بن اسحاق څخه او هغه له عبدالله بن ابي بکر څخه روایت کړی، چې وایي: «بلال بن حارث المزني د رسول الله صلی الله علیه وسلم خواته راغی او ځمکه یې ترې وغوښتله. رسول الله صلی الله علیه وسلم یوه اوږده او پراخه ځمکه ورکړه؛ کله چې عمر رضي الله عنه خلیفه شو، نو هغه ته یې وویل: اې بلاله! تا چې له رسول الله صلی الله علیه وسلم څخه کومه ځمکه وغوښته او هغه صلی الله علیه وسلم هم درکړه ـ ځکه له رسول الله صلی الله علیه وسلم څخه به چې څه شی وغوښتل شول، هغه نه ردول ـ اوسمهال ته د هغې ځمکې د جوړولو او ابادولو توان نه لرې. هغه وویل: هو. عمر رضي الله عنه وویل: هر څومره ځمکه چې ته ورڅخه ګټه اخیستی شې، هغه درسره وساته او کومه چې له توان څخه دې وتلې ده، هغه موږ ته راکړه چې د مسلمانانو تر منځ یې تقسیم کړو. بلال وویل: په الله قسم هغه څه چې رسول الله صلی الله علیه وسلم ماته را کړي دي، بېرته نه ورکوم! عمر رضي الله عنه وویل: په الله قسم چې حتماً به يې ورکوې. عمر رضی الله عنه هغه اندازه ځمکه چې بلال یې د جوړولو توان نه درلود، له هغه څخه واخیسته او پر مسلمانانو یې تقسیم کړه.

دغه حدیث یحی بن آدم په «کتاب الخراج» کې روایت کړی او په هغه کې ښکاره راغلي چې که چېرې د ځمکې څښتن د خپلې ځمکې د کرلو توان نه درلود او درې کاله یې له استفادې پرته پرېښوده، نو دولت یې له څښتن څخه هغه ځمکه اخلي او نورو خلکو ته یې ورکوي؛ لکه عمر بن خطاب رضي الله عنه چې له بلال مزني سره د قبليه سيمې کانونو په مورد کې دغه چلند وکړ.

پر همدغه اساس هر هغه څوک چې درې کاله خپله ځمکه ونه کري، پرته له دې چې مالکیت ته یې پام وشي، ځمکه ورڅخه اخیستل کېږي او یو بل کس ته ورکول کېږي؛ ځکه په دې برخه کې له ځمکې استفاده کول اعتبار لري، نه د هغې ملکیت. په دغه حالت کې له چا څخه د ځمکې اخيستل په ناحقه د مال د اخيستو معنا نه لري، ځکه په شریعت کې د ځمکې د ملکیت معنا د منقول او عقار (کور او ابادي) مالونو د ملکیت له معنا سره توپیر لري.

له همدې امله د ځمکې ملکیت د هغې د زراعت پر اساس دی او که چېرې ځمکه د ځانګړي وخت لپاره چې شریعت ورته ټاکلی دی، استفاده نشي، نو له څښتن سره یې د مالکیت معنا له منځه ځي. شارع مالکیت د دایمي زراعت، د دولت لخوا ورکړې، میراث، پلور او داسې نورو پر اساس ټاکلی دی او له شرعي اړخه که چېرې ځمکه بې‌کاره پاتې شي، نو ملکیت یې له منځه ځي؛ ځکه چې ټول دغه مسایل د دوامداره کښت او کار او له ځمکې څخه د ګټې اخیستنې لپاره دي.

ژباړن: صهیب منصور

د مطلب ادامه...

د الله سبحانه وتعالی په نزد قوي مومن تر کمزوري مومن غوره دی

(ژباړه)

له ابي هریره رضي الله عنه څخه روایت دی چې رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمایلي دي:

«الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى الله مِنْ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ، وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ، احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللهِ وَلَا تَعْجَزْ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ الله وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ (لَوْ) تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ»

ژباړه: د الله سبحانه وتعالی په نزد قوي مومن تر کمزوري مومن غوره دی؛ په داسې حال کې چې په هر یوه کې ښېګڼې شته دي. د هغه څه په اړه حریص اوسه، چې ستا په ګټه دي، له الله سبحانه وتعالی څخه مرسته غواړه او عاجز کېږه مه، که چېرې یو څه در پېښ شول، داسې مه وایه: که چېرې مې داسې و هغسې کړي وای (دغه پېښه به نه رامنځته کېدله)، بلکې ووایه: الله سبحانه وتعالی مقدر کړي وو او هر څه یې چې غوښتل، ترسره یې کړل؛ ځکه د (که چېرې) ویل د شیطان کار ته لار هواروي.

د صحیح مسلم د نووي په شرحه کې داسې راغلي دي:

 د رسول الله صلی الله علیه وسلم په دغه خبره: «الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى الله مِنْ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ، وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ» کې له (قوة) څخه موخه د اخرت د چارو په ترسره کولو کې د یو کس قوي عزم او اراده ده. که څوک دغه صفت ولري، نو د جهاد په ډګر کې پر دښمن ډېر وردانګي، د جهاد په لاره کې بېړه کوي او د هغه په لټه کې کېږي، په امر بالمعروف او نهی عن المنکر کې قوي اراده لري او په دغو ټولو چارو کې د ستونزو پر مهال صبر کوي، د الله سبحانه وتعالی په لاره کې د سختیو پر وړاندې له زغم څخه کار اخلي، د لمانځه، روژې، ذکر او نورو عبادتونو په اداکولو کې ډېره علاقه لري او داسې نور.

مګر د رسول الله صلی الله علیه و سلم دغه خبره «وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ» په دې معنا ده چې په کمزوري او قوي مومن دواړو کې خیر نغښتی دی؛ ځکه چې قوي مومن له کمزوري مومن سره په ایمان او عبادت کې چې هغه یې ترسره کوي، ورته دی. د رسول الله صلی الله علیه و سلم دغه خبره «احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللهِ وَلَا تَعْجَزْ» په دې معنا ده چې د الله سبحانه وتعالی په طاعت کې حریص اوسه او د هغه اجر او ثواب لپاره لېوال اوسه، چې له الله سبحانه وتعالی سره دی، له الله سبحانه وتعالی څخه د دغه کار په ترسره کولو کې مرسته وغواړه او د طاعت او له الله سبحانه وتعالی څخه د مرستې غوښتلو په برخه کې ټمبلي او دوه‌زړیتوب مه کوه. 

قاضی عیاض د رسول الله صلی الله علیه و سلم د دغې خبرې «وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ الله وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ (لَوْ) تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ» په اړه وایي، ځینو علماوو ویلي دي: دا د هغو کسانو لپاره نهي ده چې په بشپړ باور سره وایي: که چېرې ما داسې کړي وای، له دغه ډول ستونزې سره به نه مخ کېدم، مګر که څوک دغه عمل ته د الله سبحانه وتعالی له تقدیر سره تړاو ورکوي او وایي چې موږ ته یوازې هغه څه راپېښېږي، چې الله تعالی مقدر کړي دي، نو دوی په دې مسله کې نه شاملېږي. همدارنګه علماء د ابوبکر صدیق رضی الله عنه په خبره استدلال کوي، چې په غار کې یې وویل: «که چېرې له مشرکانو څخه یو کس هم سر پورته کړي، موږ به وویني.» قاضي عیاض وايي: په دې موضوع سره استدلال نه کېږي، ځکه د ابوبکر رضي الله عنه خبره د راتلونکي په اړه وه او د الله سبحانه وتعالی د قضاء تر پېښېدو وروسته له هغې څخه انکار نه دی.

قاضي وایي؛ ټول هغه حدیثونه چې په صحیح بخاري کې د "ما يَجُوزُ مِنَ اللَّوْ"  تر باب لاندې راغلي دي، د دغه حدیث په څېر دي.

«لَوْلَا حِدْثَانُ عَهْدِ قَوْمِكَ بِالْكُفْرِ لَأَتْمَمْتُ الْبَيْتَ عَلَى قَوَاعِدِ إِبْرَاهِيمَ، وَلَوْ كُنْتُ رَاجِمًا بِغَيْرِ بَيِّنَةٍ لَرَجَمْتُ هَذِهِ، وَلَوْلَا أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لَأَمَرْتُهُمْ بِالسِّوَاكِ»

ژباړه: که چېرې ستا قوم د کفر وخت ته نږدې نه وای، نو کعبه مې د ابراهیم علیه السلام په څېر جوړوله (د حطیم دېوال مې کعبې ته دننه کاوه) او که چېرې ما له دلیل پرته یو څوک سنګسارولی، نو دغه ښځه به مې سنګسار کړې وای. که چېرې زما پر امت نه سختېدلی، هغوی ته مې د هر لمانځه پرمهال پر مسواک وهلو امر کاوه.

دغه ټول حدیثونه پر راتلونکي دلالت کوي او په هغو کې د الله سبحانه وتعالی پر قضاء هېڅ نیوکه نه ده شوې. نو هېڅ ستونزه پکې نشته ده، ځکه د دې لپاره استفاده کېږي چې که چېرې په راتلونکي کې دغه خنډ نه وي، دغه کار ترسره کوم او د هغه د ترسره کېدو توان هم لري؛ مګر د هغه کار بدلول بیا ناممکن دي، چې پخوا تېر شوی وي. قاضي وایي: هغه څه چې د حدیث له مفهوم څخه مې درک کړل، هغه دا دي چې دلته نهي ښکاره او عامه ده؛ خو تنزیهي نهي ده او د رسول الله صلی الله علیه و سلم دغه خبره «فَإِنَّ "لَوْ" تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ» د دغې نهی پر تنزیهي‌والي دلالت کوي او په دې معنا دی چې د الله سبحانه وتعالی د قضاء مخالفت یې په زړه کې پروت دی او د شیطان د وسوسې لامل هم کېږي.

  ښکاره خبره ده چې د "که چېرې" له کلمې څخه په هغه حالت کې نهي شوې ده، چې یادول یې هېڅ ګټه نه لري؛ نو له همدې امله تنزیهي نهی ده، نه تحریمي. مګر که چېرې یو څوک د الله سبحانه وتعالی د عبادت په نه ترسره کولو سره پېښمانه وي او یا د الله تعالی د طاعت پرمهال عذر ولري، نو په دغو حالتونو کې د (که چېرې) له کلمې څخه استفاده کول کومه ستونزه نه لري او په حدیثونو کې په دې اړه ډېره یادونه شوې ده. والله اعلم.

نو موږ باید پخپله ځانونه تشویق کړو، چې د باثباته مومنانو په ډله کې راشو؛ هغه کسان چې د الله سبحانه وتعالی عبادت کوي او اوامرو ته یې غاړه اېږدي، له ګناه او د الله تعالی له نافرمانۍ څخه مخ اړوي، پر الله سبحانه وتعالی داسې توکل کوي، څنګه چې ښايي او د الله سبحانه وتعالی پر حکم او قضاء باندې خوشاله کېږي.

 ژباړن: صهیب منصور

د مطلب ادامه...

د پېړۍ مُجَدِّد؛ جليل القدر عالم، تقی الدین نبهاني رحمة الله علیه

  • خپور شوی په فقهي

(ژباړه)

پوښتنه:  

 السلام علیکم ورحمة الله وبرکاته!

الله سبحانه وتعالی مو ژر تر ژره فتحه او بریا په برخه کړه؛ فتحه د هغه سبحانه وتعالی په لاس کې ده او پر دغه کار برلاسی دی!

زما پوښتنه د «تجديد» اصطلاح د مفهوم په اړه ده چې د رسول الله صلی الله علیه وسلم په حدیث کې راغلې ده: «إن الله يبعث على رأس كل سنة من يجدد لهذه الأمة دينها.» کله چې د پېړۍ مُجَدِّد؛ جليل القدر عالم، تقی الدين نبهاني رحمه الله وي، ایا د هغه جليل القدر عالم رحمه الله له وفات سره «تجديد» پای ته رسېږي او که د هغه حزب په شتون کې چې د هغه فکر لېږدوي، بیا هم «تجديد» ادامه مومي؟ الله سبحانه وتعالی دې تاسو ته اجر درکړي!

ځواب:

وعلیکم السلام ورحمة الله وبرکاته!

لومړی: له کوم حديث څخه چې تاسو يادونه وکړه، هغه حديث دی چې ابو داود په خپل سنن او نور محدثينو له ابوهریره رضي الله عنه څخه روایت کړی دی چې رسول الله صلی الله علیه وسلم وفرمایل:

«إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا»

ژباړه: «الله (سبحانه وتعالی) د هرو سلو کلونو په پیل کې داسې یو څوک د امت لپاره را استوي چې د امت دین تجديد (تازه) کړي.»

د دغه حديث په اړه باید د الله سبحانه وتعالی په کتاب او د رسول الله صلی الله علیه وسلم په سنتو کې د شرعي ثابتو مفاهيمو په چوکاټ کې ځان پوه کړو. ستاسو پام لاندې ځينو شرعي مفاهيمو ته را اړوم:

۱. د الله سبحانه وتعالی د دغه قول له نازلېدو سره:

﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ﴾ [مائده: 3]

ژباړه: «نن مې ستاسو دين، ستاسو لپاره بشپړ او خپل نعمت مې پر تاسو پوره کړ. اسلام مې ستاسو لپاره د دین په توګه غوره کړ.» [مائده: ۳]

د دغه سپېڅلي ایت په نازلېدلو سره د اسلام دين چې په حقيقت کې یو لوی دین دی بشپړ شو او دا یو مسلم او ثابت امر دی؛ د اسلام مبارک دین تر بشپړېدو لږ وروسته او د رسول الله صلی الله علیه وسلم په وفات سره وحې بنده شوه. له همدې امله، دین په خپل ذات او وصف کې د الله سبحانه وتعالی له لوري وحې وه، چې د وحې په بشپړېدلو سره بشپړ شو او د زیاتوالي او کموالي لپاره پکې نور ځای نشته. همدا راز دغه دین له هغه وخت راهيسې چې رسول الله صلی الله علیه وسلم په بشپړه توګه ابلاغ کړی، د قیامت تر ورځې او تر څو چې دنیا شته، ثابت او قائم دی. دغه موضوع د مسلمانانو په فکر او ذهن کې منل شوې او د اسلامي ثابتو حقایقو له ډلې ده او هېڅ شک پکې نشته.

۲. لکه څرنګه چې د اسلام په دين کې زیاتوالی او کموالی ځای نه لري؛ شونې نه ده چې د دغه حديث شريف «مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا» موخه دا وي چې د دین په ذات کې تجدید د یو څه په کمولو یا زیاتولو او یا د عموم په تخصیص، د مطلق په تقیید او نورو توجیه شي؛ ځکه چې د وحی په بندېدلو سره په دین کې د زیاتوالي، نسخ، تخصیص، تقیید او داسې نورو دروازې بندې شوي؛ ځکه چې د دین او نورو یادو شوو مسایلو لپاره له وحې پرته په بله لار د زیاتوالي او کموالي ځای نشته؛ دین اصلاً پخپله وحې ده؛ يعنې دا هغه څه دي چې پر رسول الله صلى الله عليه وسلم نازل شوي او کله چې د دين په ذات کې تجديد ناشونی دی، نو پکار ده چې د تجديد اصطلاح او موضوع نورو امورو ته راجع کړو.

۳. اسلام مبدأ ده؛ یعنې اسلام هغه عقيده ده چې خپل نطم او نظام لري. نو اسلام د هغو افکارو او احکامو ټولګه ده چې په بشپړه توګه د الله سبحانه وتعالی له کتاب او د رسول الله صلی الله علیه وسلم له سنتو څخه اخيستل شوې؛ همدا راز د اصحاب رضوان الله علیهم اجماع او قیاس د دې ارشاد او لارښوونه کړې؛ دغه اجماع او قیاس هم د الله سبحانه وتعالی له کتاب او د رسول الله صلی الله علیه وسلم له سنتو ريښه اخلي.

لکه څرنګه چې د شريعت له مخې د اسلام د افکارو او احکامو په ذات کې تجديد د تصور وړ نه دی، باید تجديد په داسې مسله کې وشي چې د اسلام په افکارو او احکامو پورې اړه ولري. دغې مسلې ته په پام سره داسې پوهېدلی شو چې دوه اړخونه او دوې اساسي موضوعګانې دي چې د اسلام په افکارو او احکامو پورې اړه لري؛ لومړی د اسلام پر احکامو او افکارو پوهېدل او دويم د اسلام د افکارو او احکامو پلي کول. نو مسلمانان هغه کسان دي چې پر اسلام پوهېږي او پلی کوي یې؛ خو د موضوع په اړه د پام وړ مطلب دا دی چې ځينې وخت د اسلام په اړه د پوهې او تطبيق اړوند د مسلمانانو او یا لږ تر لږه د ځينو مسلمانانو له نظره ابهام، التباس، خلل او تېروتنه رامنځ ته کېږي، د همدغه خلل له امله داسې څه اسلام ته ورزیاتوي چې په اسلام پورې اړه نه لري؛ خو دوی یې د اسلام برخه بولي او یا هم مسلمان داسې یو شی له اسلام څخه کموي او هغه ته پام نه کوي چې په اسلام کې شته. دغه راز کله ناکله د مسلمانانو له نظره د اسلام د فهم او پلي کولو په اړه داسې شیان راښکاره شي، چې له اسلام سره هېڅ ورته والی نه لري، لکه:

الف. اسلام ته داسې شی ور اضافه کول چې هغه له اسلام څخه نه وي او له اسلام څخه د داسې یو شي کمول چې په اسلام کې وي؛ بدعتونه هم په دغې مسله کې شاملېږي.

ب. په دې اړه چې اسلام مبدأ  او د ژوند نظام دی د اسلام په فهم کې ابهام او التباس او یا د اسلام په ځینو افکارو او احکامو کې ابهام او التباس.

ج. په فردي، ډله‌ايزه توګه او یا هم د حاکم له لوري د اسلام په پلي کولو کې غفلت او یا هم  په پلي کولو کې له غیر اسلام سره د اسلام ګډول.

۵. د دې لپاره چې د دین فهم او پلي کول له وحې سره سم خپلې بڼې ته راوګرځي، یعنې مسلمانان د دین فهم او پلي کول د اسلام له افکارو او احکامو سره سم؛ له ابهام، خلل، زیاتوالي، کموالي او تېروتنې پرته وکړي؛ الله سبحانه وتعالی د هرو سلو کلونو په پیل کې داسې څوک پیدا او د مسلمانانو د خدمت لپاره غوره کوي چې د دین د تجديد لپاره په هماغه بڼه چې نازل شوی؛ په صفا، پاک او شفافه توګه کار او فعالیت کوي، چې نه کومه تېروتنه پکې کوي او نه هم څه پکې ګډوي او د دین فهم او پلي کول همغه لومړني حالت؛ یعنې د رسول الله صلی الله علیه وسلم د بعثت وخت ته په همغه د پاکۍ، صفایۍ او وضوح صفت ته ورګرځوي. څه چې په دين پورې اړه نه لري، لرې کوي يې او هغه څه چې ښايي په پوښلې او پټه توګه د اسلام احکامو او افکارو ته ننوځي، هغه ښکاره کوي او کوم ګرد چې ښايي د اسلام پر فهم پرده وغوړوي، هغه لرې کوي او که هغه کس حاکم وي، د اسلام د بشپړ پلي کولو لپاره کار کوي. د (یجدد) لفظ د هغه شي د توصيف لپاره دی چې یو شی تازه کوي؛ یعنې نه یوازې دا چې شی تازه کېږي، بلکې په دې مانا چې یو څوک یو شی تازه کوي؛ یعنې خپل تازه، لومړني حالت ته یې ورګرځوي؛  قاموسونه د «جدد» کلیمه داسې معنی کوي:

د المحيط قاموس: «جَدَّ يَجِدُّ، فهو جَدِيدٌ. وأَجَدَّهُ وجَدَّدَهُ واسْتَجَدَّهُ: صَيَّرَهُ جديداً فتَجَدَّدَ» لسان العرب «وأَجَدَّه وجَدَّده واسْتَجَدَّه أَي صَيَّرَهُ جديداً» نو د (یجدد) کلیمه چې په دغه حديث شريف کې راغلې، په دقيقه توګه سم مدلول رسوي؛ یعنې خپل لومړني حالت ته د اسلام ورګرځول؛ د دې معنی دا نه ده چې په دین کې بدلون راولي.

۶. علما په دغه حديث شريف کې د تجديد کلمې په اړه نظرونه لري، چې ځینې یې دلته راوړو:

ـ په عون المعبود کې راغلي:

(من یجدد) د یبعث فعل مفعول دی. (لها) یعنې د دغه امت لپاره. (دینها) یعنې مُجَدِّد کس سنت له بدعت څخه بېلوي، علم زیاتوي او اهل علم ته نصرت ورکوي. په همدې توګه، اهل بدعت له منځه وړي او ذلیل کوي یې. وايي: مُجَدِّد کس باید پر ظاهري او باطني علومو پوه وي. مناوي هم دغه قول د جامع الصغير په شرح فتح القدير کې راوړی او همدا راز علقمي په خپله شرحه کې د تجديد معنی د هغه څه احیاء او بیا ژوندي کول بللي چې د الله سبحانه وتعالی د کتاب او د رسول الله صلی الله علیه وسلم د سنتو مطابق هېر شوي او امر کول یې د الله سبحانه وتعالی د کتاب او رسول الله صلی الله علیه وسلم د سنتو مطابق دي.

له دغو خبرو پوهېږو چې د تجديد موخه د هغه شي احیاء او را ژوندي کول دي، چې د الله سبحانه وتعالی د کتاب او رسول الله صلی الله علیه وسلم له سنتو سره سم پرې عمل کول هېر شوي دي او همدا راز د الله سبحانه وتعالی د کتاب او د رسول الله صلی الله علیه وسلم د سنتو له غوښتنې سره سم امر کول او د بدعاتو او محدثاتو ښکاره کول دي. په مجالس الابرار کتاب کې راغلي دي: د امت په اړه د دین تجديد کول د هغه شي احیاء او را ژوندي کول دي، چې د الله سبحانه وتعالی د کتاب او د رسول الله صلی الله علیه وسلم له سنتو سره سم پرې عمل کول هېر شوي وي او دا د همدغو دوو سرچینو پر غوښتونو امر دی. همدا راز په دغه کتاب کې ویل شوي دي: دغه مُجَدِّد له غالب ظن پرته نه پېژندل کېږي؛ ځکه چې علماوو یې د احوال قرائن پیدا کړي او له علم څخه یې ګټه اخلي؛ ځکه د دین مُجَدِّد باید د دین پر ظاهري او باطني علومو پوه، پر سنتو متکي او د بدعت له منځه وړونکی وي؛ همدا راز د هغه علم باید د هغه د وخت پر ټول اهل عمومیت ومومي.

د هرو سلو کلونو په پيل کې تجديد، په دين کې د ډېری علماوو د منحرف کېدو، د سنتو د هېرېدو او د بدعتونو د ښکاره کېدو په سبب رامنځته کېږي، چې د دین تجديد ته اړتیا پېښېږي. ځکه الله سبحانه وتعالی د پخوانیو پر ځای څوک راولي؛ دا ښايي یو کس وي او یا څو کسان. ملا علي قاري په المرقاة کتاب کې ویلي دي: مُجَدِّد سنت له بدعت څخه بېلوي او علم زیاتوي؛ مُجَدِّد د اهل علم عزت کوي او بدعت له منځه وړي او اهل بدعت ته ماتې ورکوي. نو په ډاګه کېږي چې مُجَدِّد هغه کس دی چې پر ديني علومو پوه وي؛ عزم او اراده یې شپه او ورځ د سنتو احیاء او خپرول وي او همدا راز د سنتو له څښتن سره مرسته کوي او په چارو کې د بدعاتو او محدثاتو له منځه وړونکی وي. مُجَدِّد اهل لسان او د کتابونو پر ليکلو، تدريس او نورو اغیزناکو اعمالو برلاسی وي؛ څوک چې دغه ځانګړنې ونه لري، که پر علومو پوه، د خلکو په منځ کې مشهور او د خلکو لپاره مرجع هم وي، مُجَدِّد نه ګڼل کېږي.

د مشکاة المصابيح په شرحه مرقاة المفاتيح کې راغلي دي:

«...(من یجدد) د یبعث مفعول دی. (لها) یعنې د دغه امت لپاره. د (دینها) موخه د امت لپاره د دین تجديد دی. د هغه شي احیاء کول دي چې د الله سبحانه وتعالی پر کتاب او د رسول الله صلی الله علیه وسلم پر سنتو عمل او د دغو دوو سرچینو د غوښتنو له مخې امر وشي. همدا راز مُجَدِّد باید د بدعتونو او محدثاتو او همدا راز د ژبې او کتابونو د تصنيف یا تدريس او نورو اعمالو په وسيله چې په دې برخه کې مرسته کوي، د اهل بدعت له منځه وړونکی وي. دغه مُجَدِّد یوازې په غالب ګومان او د احوالو په قرائنو او خپل علم په کارولو د هغه وخت له عالمانو څخه تفکيک او پېژندل کېږي؛ ځکه مُجَدِّد باید په ظاهري او باطني توګه پر ديني علومو پوه، د سنتو ناصر او مرسته کوونکی، او د بدعتونو له منځه وړونکی وي او علم یې د هغه وخت پر ټولو علماوو عمومیت ولري. د هرو سلو کلونو په پیل کې تجديد د ډېری علماوو د منحرف کېدلو، د سنتو هېرېدو او د بدعتونو د ظهور له امله وي؛ نو هغه وخت د دین د تجديد اړتیا وي. له همدې امله، الله سبحانه وتعالی د سلف او پخوانیو خلکو پر ځای یو کس یا ډېر کسان راولي؛ دغه مسله همدغه ډول په مجالس الابرار کتاب کې هم راغلې...)

دويم: د مُجَدِّدینو او په ټوله کې د څوارلسمې پېړۍ مُجَدِّد په اړه مو د ۲۰۱۳م کال، د جون ۲۳مې نېټې پوښتنې په ځواب کې داسې ویلي وو:

«پوښتنه:

السلام علیکم ورحمة الله وبرکاته!

زموږ محترم شیخ صاحب! الله سبحانه و تعالی دې برکت او ژر تر ژره نصرت درکړي او ستاسو له علمه دې موږ مستفید کړي.

په یوه مشهور صحیح حدیث کې له ابوهریره رضی الله عنه څخه روایت شوی چې رسول الله صلی الله علیه وسلم وفرمایل:

«إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا»

ژباړه «الله سبحانه وتعالی د هرو سلو کلونو په پیل کې داسې یو څوک دغه امت ته را استوی چې د امت دين تجديد (تازه) کړي.» [ ابو داود، ۴۲۹۱مه شمېره؛ سخاوي په «المقاصد الحسنة» کې، ۱۴۹مه او الباني په «السلسلة صحیحة» کې، ۵۹۹مه شمېره؛ دغه حديث صحیح بللی.]

پوښتنه دا ده چې د دغه حديث معنی څه ده؟ په دغه حدیث کې د «من» کلیمه د فرد معنی ورکوي که د ډلې؟ په تېرو پېړیو کې د مُجَدِّدينو حصر شونی دی؟ جزاکم الله خیراً!

ځواب:

وعلیکم السلام ورحمة الله وبرکاته!

هو، دا حدیث صحيح دی او پنځه مسلې پکې دي:

۱. سل له کومې نېټې پیلېږي؟ د رسول الله صلی الله علیه وسلم تولد که بعثت؟ هجرت که د هغه صلي الله علیه وسلم وفات؟

۲. ایا «رأس کل مئة» د هرو سلو کلونو د پیل معنی لري؟ که د هر کال د جریان او پای؟

۳. ایا د «من» کلمه د فرد معنی ورکوي که د خلکو د هغې ډلې چې خپل دین تجديدوي؟

۴. په تېرو کلونو کې د رجال مُجَدِّد د شمېر په اړه صحیح روایات شته؟

۵. پر دې پوهېدی شو چې په ۱۴مه پېړۍ کې چې د ۱۳۹۹ هـ.ق کال، د ذي الحجې په ۳۰مه پای ته ورسېده؛ د خلکو د دین مُجَدِّد څوک و؟

زه هڅه کوم چې په اختلافي ټکو کې له ژور تګ پرته د دغو پنځو مسلو په اړه خپل نظر ووایم. دا توفیق الله سبحانه و تعالی راکړی او همغه سمې لارې ته هدایت کوونکی دی:

۱. سل له کومې نېټې پیلېږي؟

المناوي د فتح القدير په مقدمه کې ویلي: «د هرو سلو کلونو د پیل په اړه اختلاف دی، چې د رسول الله صلی الله علیه وسلم له تولد څخه پیلېږي که له بعثت څخه؟ له هجرت څخه پیلېږي که د هغه صلي الله علیه وسلم له وفات څخه؟ زما په نظر راجح نظر دا دی چې د هجرت نېټه اعتبار لري؛ ځکه چې د هجرت نېټه یوه برخليک ټاکونکې پېښه وه چې اسلام او مسلمانانو عزت ورسره ترلاسه کړ. له همدې امله، کله چې عمر رضی الله تعالی عنه د تاریخ د پيل د توافق لپاره صحابه راټول کړل، صحابه‌وو د هجرت نېټه غوره او اجماع یې پرې وکړه. طبري په خپل تاریخ کې لیکي:  «... له سعيد بن مسيب څخه مې اورېدلي چې ويل يې: عمر بن خطاب رضی الله عنه خلک راټول کړل او له هغوی یې وپوښتل: له کومې ورځې (نېټه) ولیکو؟ علی رضی الله تعالی عنه وویل: له هغې ورځې چې رسول الله صلی الله علیه وسلم هجرت وکړ او د شرک خاوره یې پرېښوده؛ عمر رضی الله تعالی عنه د علي رضی الله تعالی عنه له نظر سره سم تاریخ غوره کړ. ابو جعفر ویلي: د هجرت لومړی کال د هماغه کال د محرم له میاشتې محاسبه شوی؛ یعنې مدینې منورې ته د رسول الله صلی الله علیه وسلم تر رسېدو دوې میاشتې او څو ورځې وړاندې. رسول الله صلی الله علیه وسلم مدینې منورې ته د ربيع الاول په دوولسمه ورسېد.

نو موږ غوره ګڼو چې د سلم کال محاسبه له هجري نېټې پيل شي؛ ځکه چې اصحابو کرامو پر دغې نېټه اجماع کړې.

۲. خو د سلو کلونو د پیل په اړه راجح نظر دا دی چې د سلو کلونو پیل د هجري سلو کلونو پای دی؛ یعنې مُجَدِّد د سلم په وروستیو کې راځي او هغه یو عالم، مشهور، با تقوا او پاک شخص وي او د سلو کلونو په نیمايي یا پای کې نه، بلکې د هجري کال په وروستیو کې وفات کېږي. ما دغه نظر په لاندې دلایلو غوره وباله:

الف. د صحيحو روایاتو پر اساس ثابته شوې ده چې د لومړیو سلو کلونو مُجَدِّد عمر بن عبدالعزيز و؛ په داسې حال کې چې عمر بن عبدالعزيز رضی الله عنه په ۱۰۱ هـ.ق کال کې د څلوېښتو کلونو په عمر وفات شو. همدا راز د دويمو سلو کلونو مُجَدِّد امام شافعي رحمة الله علیه دی، چې په ۲۰۴ کې وفات شو؛ په داسې حال کې چې د امام شافعي عمر ۵۴ کلونه و او کله چې د  "رأس كل مئة سنة" تفسير له دې پرته معنی شي؛ یعنې د سلو کلونو پيل، نو عمر بن عبدالعزیز لومړی مُجَدِّد نه راځي؛ ځکه چې عمر بن عبدالعزيز په ۶۱ هـ.ق کال کې زیږېدلی. دغه راز امام شافعي رحمة الله علیه هم دويم مُجَدِّد نه راځي؛ ځکه امام شافعي په ۱۵۰ هـ.ق کال کې زيږېدلی. نو د هرو سلو کلونو پیل چې په حدیث شريف کې یې یادونه شوې، د سلو کلونو د لومړیو په معنی نه، بلکې د هغو وروستیو په معنی دی. نو دوی د سلو کلونو په جریان کې زيږېدلي؛ د همغو سلو کلونو په وروستیو کې مشهور علما او مُجَدِّد شوي او د همغو سلو کلونو په وروستیو کې وفات شوي دي.

ب. خو د دې دليل چې عمر بن عبدالعزیز د لومړیو سلو کلونو مُجَدِّد و او امام شافعي د دويمو سلو کلونو مُجَدِّد و، دا دی چې دغه موضوع د امت د امامانو او علماوو په نزد مشهوره شوې ده. له متقدمينو او متأخرينو امامانو څخه زهری، احمد بن حنبل او داسې نورو اتفاق کړی چې عمر بن عبدالعزیز رحمه الله د هغو مُجَدِّدینو له ډلې څخه دی چې د لومړیو سلو کلونو په اول کې و او امام شافعي د هغو مُجَدِّدینو له ډلې دی چې د دوهمو سلو کلونو په سر کې و. عمر بن عبدالعزیز رحمه الله په ۱۰۱ هـ.ق کال کې د څلوېښتو کلونو په عمر وفات شو او د خلافت موده یې دوه نيم کاله وه. امام شافعي په ۲۰۴ هـ.ق کال کې په ۵۴ کلنۍ کې وفات شو. حافظ ابن حجر په «توالي التأسيس» کې ویلي چې ابوبکر بزار ویلي دي: وامې ورېدل چې عبدالملک بن عبدالحميد میموني ویل: زه له احمد ابن حنبل سره وم چې د امام شافعي یادونه وشوه. ما وليدل چې احمد د امام شافعي د مقام پر لوړوالي خبرې وکړې او ویې ویل: له رسول الله صلی الله علیه وسلم څخه روایت شوی چې الله سبحانه وتعالی د هرو سلو کلونو په سر کې داسې یو ويښ او پوه کس راولي چې خلکو ته یې د دین تعليم ورکوي؛ ویې ویل له همدې امله عمر ابن عبدالعزيز د لومړیو سلو کلونو په سر کې د مُجَدِّد په توګه راغلی و؛ هیله لرم چې امام شافعي د دوهمو سلو کلونو په سر کې وي.

د ابو سعيد فریابي له لارې ویل شوي چې احمد بن حنبل ویلي دي: الله سبحانه وتعالی د هرو سلو کلونو په سر کې یو څوک ويښ او پوه ګرځوي، چې خلکو ته د سنتو تعلیم ورکوي او پر رسول الله صلی الله علیه وسلم پورې دروغ نفی او لرې کوي او موږ وليدل چې د لومړيو سلو کلونو په سر کې عمر بن عبدالعزيز و او د دويمو سلو کلونو په سر کې امام شافعي.

حاکم په خپل مستدرک کې له ابوالوليد څخه تخريج کړی چې ویلي یې دي: زه له ابوالعباس بن شريح سره په مجلس کې وم، یو شیخ ورته راغلی و او د هغه تعریف یې کاوه، ما واورېدل چې ویل یې: حَدَّثَنَا أَبُو الطَّاهِرِ الْخَوْلَانِيُّ، ثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي سَعِيدُ بْنُ أَبِي أَيُّوبَ، عَنْ شَرَاحِيلَ بْنِ يَزِيدَ، عَنْ أَبِي عَلْقَمَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ، قَالَ:

«إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا»

ژباړه: «الله سبحانه وتعالی د هرو سلو کلونو په سر کې داسې یو کس رالېږي چې د هغه دين تجديد کړي.»

نو اې قاضي، زیری مې درباندې! الله سبحانه وتعالی د لومړیو سلو کلونو په سر کې عمر ابن عبدالعزيز رالېږلی و او د دويمو سلو کلونو په سر کې یې محمد بن ادريس شافعي رالېږلی دی...

حالفظ ابن حجر ویلي دي؛ له دې ښکاري چې دغه حدیث هغه وخت مشهور و.

ج. کله ویل کېږي چې (رأس الشئ) په لغت کې د (اوله) په معنی دی؛ نو موږ څنګه غوره بولو چې د هرو سلو کلونو له سر څخه موخه د هغه پیل نه، بلکې پای دی؟ ځواب دا دی چې د یو شي سر لکه څرنګه چې په لغت کې د شي اول ته ویل کېږي، همدارنګه د شي پر اخر هم معنی شوی. په تاج العروس کې ویل شوي؛ (رأس الشئ) یعنې طرفه او د ځینو په قول ویل شوي چې د هغه آخر دی. په لسان العرب کې راغلي (خرج الضب مرائسها؛ سمسارې خپل سر «اخر یې» راوويست) او ځينې وخت ویل کېږي «ذنب ها» یعنې خپل اول یا خپل آخر یې راوويست. نو لکه څرنګه چې راغلي دي، د شي سر په لغت کې د هغه د اول په معنی دی. د طرف په معنی هم راغلی؛ چې د لومړیو سلو کلونو له سر څخه موخه د هغو پيل یا پای دی؛ خو موږ هغې قرینې ته اړتیا لرو چې په حديث کې مقصود معنی افاده کړي او د هغې په وسیله معلومه شې چې د لومړیو سلو کلونو له سر څخه موخه پیل دی که پای؟ له شک پرته په ذکر شوو روایاتو کې مرجح قرائن شته؛ ځکه چې عمر ابن عبدالعزيز د لومړیو سلو کلونو مُجَدِّد و او په ۱۰۱ هـ.ق کال کې وفات شو او امام شافعي د دوهم مُجَدِّد په توګه چې په ۲۰۴هـ.ق کال کې وفات شو. دغه ټول مرجح واقعیت دی چې په دغه حدیث کې یې معنی د سلو کلونو پیل نه؛ بلکې پای دی.

نو زه دا نظر غوره ګڼم چې په حدیث شريف کې د (رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ) معنی د هرو سلو کلونو پای دی.

۳. له (من) څخه موخه واحد فرد دی که ډله؟ ځکه حديث داسې راغلی  دی: «يبعث لهذه الأمة... من يجدد لها دينها» که (من) په دغه حديث کې د جمع په مانا وی، خامخا یې فعل "من يجددون" د جمع په بڼه ذکر کېده؛ خو د (یجدد) فعل مفرد راغلی. داسې هم کېږي چې (من) کلیمه د جمع لپاره ذکر شي او وروسته فعل یې مفرد راشي؛ خو زه دا خبره سمه بولم چې دلته (من) د مفرد په معنی دی، ځکه چې په مفرده بڼه د (یجدد) فعل قرینه راغلې؛ دغه راز زه دا نظر غوره بولم چې (من) دلته د افرادو په معنی راغلی؛ خو دا د قطعي په معنی نه ده؛ که څه هم وروسته فعل یې مفرد دی. ځکه داسې کسان شته چې (من) د جماعت په معنی تفسيروي او د دغو روایاتو پر اساس په هرو سلو کلونو کې د علماوو ډلې د مُجَدِّدینو له ډلې شمېري؛ خو دغه خبره مرجوح او کمزورې ده؛ لکه یادونه مې چې وکړه.

نو زه دا نظر غوره بولم چې (من) پر واحد دلالت کوي؛ یعنې په حديث کې مُجَدِّد یو عالم، با تقوی، پاک او د نورو نېکو اوصافو لرونکی کس دی.

۴. د تېرو پېړیو د مُجَدِّدينو د نومونو د شمېر په اړه باید ووایم؛ په دې اړه ډېر روایات راوړل شوي چې تر ټولو مشهور یې «ارجوزة السیوطي» کتاب دی؛ په دغه کتاب کې د نهمې پېړۍ لپاره هم مُجَدِّدین شمېرل شوي دي او له الله سبحانه وتعالی څخه غواړو چې هغه نهم مُجَدِّد وي؛ په دغه کتاب کې ځینې ذکر شوي موارد دلته راوړم:

د نظر په اتفاق سره په لومړۍ پېړۍ کې د مسلمانانو عادل خليفه عمر مُجَدِّد و او په دوهمه پېړۍ کې امام شافعي مُجَدِّد و؛ ځکه هغه په علومو کې لوړ مقام درلود. په پنځمه پېړۍ کې استاد یعنې غزالي و چې په اړه یې اختلاف  شوی دی. په اوومه پېړۍ کې د نظر په اتفاق سره ابن دقيق العيد د حمیده اخلاقو څښتن؛ دا نهمه پېړۍ ده او په دې کې اختلاف نشته چې وروسته به هم هادي او مُجَدِّد راشي. هيله ده چې په دې پېړۍ کې زه مُجَدِّد وم؛ ځکه د الله سبحانه وتعالی پر له فضل څخه باید نهیلي نه شو. په دې اړه نور نظریات هم شته.

۵. ایا پر دې پوهېدی شو چې په ۱۴مه پېړۍ کې چې د ۱۳۹۹ هـ.ق کال، د ذي الحجې په ۳۰مه پای ته ورسېده، د خلکو د دین مُجَدِّد څوک دی؟

د مشهورو او معتبرو علماوو نظرونو ته مې کتنه وکړه او دې پایلې ته ورسېدم چې د هرو سلو کلونو پیل د هغوی پای دی. نو عمر بن عبدالعزيز په ۶۱ هجري کې تولد او د ۱۰۱ هـ.ق کال د سلو کلونو په اول کې وفات شو. امام شافعي په ۱۵۰ هـ.ق کال کې تولد او د دويمو سلو کلونو په سر کې وفات شو؛ یعنې له دوی څخه هر یو د پېړۍ په جریان کې تولد شوي او په اواخرو کې یې مشهور او همدا راز د هغې پېړۍ په اواخرو کې وفات شوي دي. لکه چې ومې ویل؛ زه همدا تفسير غوره ګڼم؛ ځکه د معتبرو او معروفو علماوو په نزد دا خبره مشهوره وه چې عمر بن عبدالعزيز د لومړۍ پېړۍ مُجَدِّد و او امام شافعي د دويمې پېړۍ مُجَدِّد و.

نو زه غوره ګڼم چې علامه شیخ تقی الدين نبهاني رحمه الله د څوارلسمې پېړۍ مُجَدِّد وي؛ هغه په ۱۳۳۲ هـ.ق کال کې تولد شوی او د همدې څوارلسمې پېړۍ په اواخرو کې مشهور شو، په ځانګړې توګه کله چې یې د ۱۳۷۲ هـ.ق کال په جمادي الثاني میاشت کې حزب التحرير تاسیس کړ او په ۱۳۹۸ هـ.ق کال وفات شو. هغه مسلمانان د یوې برخلیک ټاکونکې قضیې پر لور یعنې د راشده خلافت د اقامې په تاسیس سره اسلامي ژوند ته راوبلل، چې دغه دعوت یې د مسلمانانو په ژوند او د هغه په اجتهاد او هڅو کې ډېر لوی اغېز درلود، په داسې توګه چې په اوسني عصر کې د خلافت مسله د ټولو مسلمانانو پر غوښتنه بدله شوې. الله سبحانه وتعالی دې پر ابو ابراهيم (تقي الدين نبهاني) او د هغه پر  ورور ابو یوسف (عبد القديم زلوم) ورحمېږي او هغوی دې له انبیاوو، صديقينو شهداوو او صالحينو سره محشور کړي؛ دوی څومره نېک او غوره ملګري دي!

دا هغه څه دي چې زه یې غوره ګڼم او ترجیح ورکوم. زما ورور ابا مومنه، الله سبحانه وتعالی تر ټولو ښه پر حق او صواب پوه دی او د هغه سبحانه و تعالی پر وړاندې دا غوره مقام دی.» (د تېرې پوښتنې ځواب پای ته ورسېد)

درېیم: ستاسو د پوښتنې په اړه (کله چې د پېړۍ مُجَدِّد جليل القدر عالم تقی الدين نبهاني وي، ایا د هغه جليل القدر عالم رحمه الله په مړينې سره تجديد پای ته رسېږي او که د هغه حزب په شتون کې چې د هغه فکر لېږدوي، بیا هم تجديد دوام لري؟) ځواب دا دی چې له هغه څه سره سم چې پورته مې توضېح کړل، د تجديد پروسه د (یوه عالم، با تقوی، پاک او د نورو نېکو صفاتو درلودنکي) کس په شتون سره رامنځته کېږي او د هغه له وفات سره د تجديد موضوع پای ته رسېږي؛ خو دا د تجديد د اغېز د ختمېدو معنی نه لري؛ بلکې اغېز یې د مسلمانانو راتلونکو نسلونو ته پاتې کېږي؛ دا تر هغه وخته دوام کوي چې د وخت په تېرېدو د فهم او پلي کولو په برخه کې خلل رامنځته شي. هغه وخت الله سبحانه وتعالی د ورپسې پېړۍ په پای کې یو ځل بیا څوک رالېږي چې د امت دین تجدید کړي، یعنی د پنځلسمو سلو کلونو په سر کې؛ دا چاره داسې ده لکه پورته مو چې د الله سبحانه و تعالی په خوښه واضح او تفسیر مو یې بیان کړ. بیا هم الله سبحانه و تعالی تر ټولو ښه پوهېږي چې څوک به  مُجَدِّد وي.

دا هغه نظر و چې زه یې په دې مسله کې غوره ګڼم او الله سبحانه وتعالی تر ټولو غوره عالم او حکيم دی!

ستاسو ورور عطأ ابن خليل ابوالرشته

۱۴۴۴هـ.ق کال، د شوال ۲۶مه

۲۰۲۳م کال، د مې ۱۶مه

ژباړن: فریدون محتاط

د مطلب ادامه...

د حزب التحریر، اسلام ته يې د دعوت، خلافت او منهج په اړه يې پوه شئ!

  • خپور شوی په سیاسي

د ۲۰۲۳م کال د مې په ۱۰مه بېلابېلو رسنیو راپورونه ورکړي چې د هند په دوو ښارونو؛ بهوپال او حیدراباد کې شاوخوا ۱۶ مسلمانان نیول شوي. په دغو راپورونو کې پر حزب التحریر تور پورې شوی او یو «ترهګر» سازمان یاد شوی چې د هند پر وړاندې د جګړې نیت لري. په راپورونو کې د ځینو «بهرنیو» استخباراتي ادارو په ګډون، بېلابېلې استخباراتي ادارې د «نامعلومو» سرچینو په توګه ماخذ نیول شوي. له نیول شوو کسانو سره د حزب التحریر له لوري چاپ شوي کتابونه د تورونو اساس بلل شوي. له هغه وخت راهیسې په انلاین ډول بېلابېل تورونه خپرېږي؛ ځینې یې دغه ۱۶ نیول شوي مسلمانان په تامیل ناډو ایالت کې د حزب التحریر د غړو له هغې قضیې سره تړي چې اوس روانه ده. ان ځینو مشهورو هندي رسنیو؛ لکه India Today او Economic Times هم هغه اصول تر پښو لاندې کړل چې پر خپلو وېبپاڼو یې دغه ډول راپورونه خپاره کړي. دوی پرته له دې چې د حزب التحریر په اړه لومړني حقیقتونه وګوري، ورکړل شوی «روایت» یې خپور کړ. دلته غواړو د خلافت او حزب التحریر لنډه پیژندنه وړاندې کړو. حزب التحریر یو سیاسي حزب دی چې رسول الله صلی علیه وسلم یې د خپل کار الګو ګرځولی او د هغه پر منهج په اسلامي نړۍ کې د خلافت د بیا تاسیسولو لپاره کار کوي.

خلافت: خلافت د حکومتولۍ نظام یا سیسټم کوم ناپېژانده سیسټم نه دی چې نړۍ یا د هند خلک ورسره اشنا نه وي. د حکومتولۍ دغه سیسټم څو پېړۍ پر هند واکمن و او د دغه سیسټم تر واکمنۍ لاندې هند خپله زرینه دوره پیل کړه. دغه اسلامي نظام د هند امنیت، خوندیتوب او سوکالي ډاډمنه کړه؛ دغه وخت هند د نړۍ د خوراکي توکو ټوکرۍ بلل کېده. هند د نړۍ د ټول تولید ۲۵ سلنه برخه تولیدوله. خلافت په اسلام کې د حکومتولۍ نظام دی چې اساس یې پخپله رسول الله صلی الله علیه وسلم په مدینه منوره کې کېښود. رسول الله صلی علیه وسلم د دغه دولت مشري کړې او تر ده وروسته یې دوام موندلی. په دغه سیسټم کې خلیفه د ټولو هغو سیمو د مشرۍ لپاره ټاکل شوی کس دی، چې د خلافت قلمرو ګڼل کېږي؛ په دغه قلمرو کې هم مسلمانان شاملېږي او هم ذمي. خلیفه دا واک لري چې (کله په واک کې وي) خپل وزیران، قاضیان او همدارنګه د بېلابېلو اداري څانګو یا ریاستونو مشران وټاکي او دوی په یادو چارو کې د خلیفه استازیتوب کوي. خلیفه د سلا مشورې لپاره یو مجلس ټاکلی شي چې د شورا (دامت مجلس) ورته وايي. په اسلامي نظام کې پر مسلمانانو د شریعت د پلي کولو عمومي مسولیت په ټولیز ډول د مسلمانانو له لوري د مسلمانانو خلیفه ته د بیعت له لارې ورکول کیږي. خلیفه مکلف دی چې شریعت (له قانون او حدیث څخه اخیستل شوی قانون) پلی کړي. شرعي احکام شخصي او عامه چارې تنظیموي. عامه چارې د حکومتولۍ، اقتصاد، ټولنې او نړیوالو اړیکو مسلې تنظیموي. د شخصي چارو په تړاو؛ په دين او عبادت کې هيڅ جبر نشته او هغه شخصي چارې چې په حکومتولۍ، اقتصاد او  ټولنې پورې تړلې وي، له شرعي احکامو سره سمې تنظیمېږي.

د خلافت تاریخ: دا یو تاریخي ثابت شوی حقیقت دی چې د اسلامي نړۍ لپاره د حکومتولۍ د نظام په توګه خلافت د پیغمبر صلی علیه وسلم له وخت وروسته له مدینې څخه پیل او تر ۱۹۲۴ کال پورې یې دوام وکړ او په همدغه کال په ترکیه کې د مصطفی کمال لخوا رسماً له منځه یووړل شو. که په لنډه توګه ووایو؛ له لومړیو پنځو خلیفه ګانو وروسته چې د رسول الله صلی علیه وسلم اصحاب وو، خلافت په نننۍ سوریه کې د امویانو، له هغه وروسته په ننني عراق او ایران کې د عباسیانو او ورپسې په نننۍ ترکیه کې د عثمانیانو لاس ته ولوید. تر واحد خلیفه لاندې خلافت ته دوام ورکول د رسول الله صلی الله علیه وسلم په احادیثو کې په څرګند ډول ثابت دي او د دې کار نه ترسره کول د ټولو مسلمانانو د ګنهکاریدلو لامل کیږي. په تاریخ کې څو ځله د لنډ وخت لپاره د واحد خلیفه د شتون په اړه بحثونه راپورته شوي او د راتلونکو نسلونو له لوري حل شوي دي. کله چې د ۱۹مې پیړۍ د صنعتي انقلاب په پایله کې اروپايي دولتونو استعماري پرمختګ پیل کړ؛ په افریقا او اسیا کې د خلافت د قلمرو اړوندې ځینې سیمې د دغو اشغالګرو دولتونو له لوري اشغال شوې، خو په ټوله کې خلافت -چې هغه وخت یې مرکز په ترکیه کې و- مقاومت کاوه. په ۱۹۱۴ کال کې د لومړۍ نړیوالې جګړې پر مهال خلافت له جرمني سره یو ځای شو چې د برتانیې او فرانسې پر وړاندې جګړه وکړي. په جګړه کې تر ماتې وروسته په خلافت پورې تړلې سیمې په بېلابېلو اداري واحدونو وویشل شوې. دغه اداري واحدونه وروسته پر هغو ناکامو دولتونو بدل شول، چې نن ورځ په شمالي افریقا، منځني ختیځ او  اسیا کې د بېلابیلو لویو اسلامي هیوادونو په نوم پیژندل کیږي. که هند ته ځانګړې اشاره وکړو؛ له ۱۹۱۸ (له لومړۍ نړیوالې جګړې وروسته) تر ۱۹۲۴ پورې د خلافت د پایښت په اړه ډاډ کم و؛ د هند په ګډون د ټولې نړۍ د مسلمانانو لویه اندېښنه دا وه چې خلافت څنګه وپایي. دغه وخت په هند کې د خلافت غوښتنې مشهور غورځنګ پیل شو؛ د دغه غورځنګ په پیلوونکو کې د علي وروڼو (مولانا شوکت علي او محمد علي جوهر) پشان د مسلمانانو مشران وو چې ان نا مسلمانانو یې د خلافت غوښتنې د غږ ملاتړ کاوه. دا هغه وخت و چې مهاتما ګاندي د ۱۹۲۱ کال په جون کې په «ځوان هند» اونیزه کې لیکلي چې ان که په هند کې کوم مسلمان نه وي هم، باید د ټولو احتمالي ګواښونو پر وړاندې د خلافت دفاع وشي. د استعمار د بې عدالتیو په له منځه وړلو کې د خلافت د رول په اړه د هغه نظر خورا څرګند و. په تېرو ۱۴۰۰ کلونو کې د نړۍ په ګوټ ګوټ کې په ډېرو ژبو د خلافت او د هغه د شرعي احکامو په اړه پرېمانه کتابونه ليکل شوي چې په کتاب پلورنځیو او انټرنېټ کې د لاسرسي وړ دي. پر دې سربېره؛ لکه څنګه چې د الله سبحانه و تعالی قانون دی چې د حق او باطل ترمنځ مبارزه دوام لري؛ باطل لوری له پېړیو راهیسې خپلو ماشومانو ته درواغ تدریسوي او د انسانانو د ژوند په ښه کولو کې د اسلام د حکومتولۍ ستر رول له پامه غورځوي. له بلې خوا با انصافه خلک هم شته چې دا یې درک کړې چې ټول بشر د اسلام او مسلمانانو پوروړی دی؛ ځکه چې د بشر په ژوند کې یې مثبت بدلون راوړی.

حزب التحریر: حزب التحریر هغه سیاسي حزب دی چې په ۱۹۵۳ کال کې د جلیل القدر عالم، سیاسي مفکر او قاضي شیخ تقي الدین نبهاني له خوا جوړ شو. دغه حزب د پیغمبر صلی علیه وسلم د سیرت پر اساس په اسلامي هیوادونو کې د اسلام د حکومتولۍ د نظام (خلافت) د بیا تاسیس لپاره د عامه افکارو د رامنځته کولو لپاره کار کوي. په دغو هڅو او دعوت کې د معاصرو ستونزو د حل لپاره د اسلامي حل لارو وړاندې کول، سیاسي فعالیت او په پای کې په اسلامي هیوادونو کې د سیاسي بدلون د رامنځته کولو لپاره له وسلې پورته کولو پرته کار کول شامل دي. په هغو هېوادونو کې چې د مسلمانانو شمېر کم دی او لږکي ګڼل کېږي؛ حزب د دغو مسلمانانو ټولنه هڅوي چې له اسلام څخه دفاع او د خپل اسلامي هویت ساتنه وکړي. په فعالیت کې یې له شرعي اړخه د معاصرو اقتصادي، ټولنیزو او د حکومتولۍ د ستونزو لپاره د اسلامي حل لارو څېړل، د هغو واکمنانو د بې عدالتیو پر وړاندې د ټولنې د ټولو خلکو ويښول شامل دي، چې ډیری یې د استعماري دولتونو له ملاتړ څخه برخمن دي او نه پریږدي چې په اسلامي نړۍ کې د مسلمانانو د سیاسي احیا لپاره کار وشي. حزب په نړیواله کچه د خلکو راپورته کولو لپاره په خپله طریقه کې د خپل شرعي مکلفیت پر اساس له فکري وسیلو څخه کار اخلي. د سیاسي بدلون د رامنځته کولو لپاره د افرادو یا ډلو لخوا هر ډول تاوتریخوالی د خپل غوره کړي منهج خلاف بولي. حزب د شرعي اصولو پر بنسټ خپل اساسي قانون مسوده خپره کړې او راتلونکي خلافت ته یې د سپارښتنې په توګه تیار او د لاسرسي وړ کړی. که هېوادونه د حزب پر وېبپاڼو او خپروونکو بندیزونه ونه لګوي، افکار او نظرونه یې عمومي او ټولو ته ښکاره دي او د هغه څه تر شا بل مخالف نظر نه لري چې عمومي یې خپروي. حزب د خپلو غړو لپاره شرط دا اېښی چې له حزب سره به کار کوي. حزب التحریر نن ورځ د ځینو نا اسلامي هېوادونو په ګډون تر ۴۰ زیاتو هېوادونو کې فعالیت کوي او له تاسیس راهیسې یې له خپل منهج څخه  هېڅ ډول انحراف نه دی کړی.

اې خلکو! حزب التحریر هېڅکله خپلو خلکو ته درواغ نه وايي او موخه یې داده چې بشر د پانګوالۍ له غلامۍ او د خپلو اخلاقو له زوال (انحطاط) څخه د هغه اسلامي عدالت تر چتر لاندې وژغوري، چې هېڅکله پر خلکو ظلم نه کوي. دا کار د هغو پیغمبرانو او رسولانو په پیروۍ کوي چې مشري یې د کائناتو د سرور محمد صلی الله علیه وسلم پر غاړه ده او د خپل کار په بدل کې له خلکو د څه تمه نه لري. حزب التحریر د ظالمانو له بې عدالتۍ څخه نه وېرېږي او نه هم د ملامتونکو د ملامتۍ پروا ساتي. حزب التحریر پوهېږي چې غرب او د دوی غلامان هڅه کوي چې د هغه متمدن بدیل د لټون لپاره د خلکو مخه ونیسي چې نړۍ د حرص، ګډوډۍ او سیکولر نژاد پرستۍ له منګولو څخه ژغوري. نو دغه شیطاني قوت غواړي چې د اسلام او حزب التحریر – چې د اسلام حامل دی- حقیقت د خلکو له سترګو پټ کړي. دوی د اسلام او حزب د نوم بدولو کوښښ کوي چې د نړۍ مظلوم خلک له هغه خیر څخه بې برخي کړي چې د حزب التحریر په لاسونو کې دی. له شک پرته هغه څه چې حزب التحریر یې لري، د بشر لپاره لوی خیر او د اوسني نړیوال نظم لپاره هغه متمدن بدیل دی، چې خلک د انسانانو په لاس جوړو شوو نظامونو په پایله کې رامنځته شوو مصیبتونو څخه ژغوري.

[هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ]

ژباړه: «هغه، هغه ذات دی چې خپل رسول یې له هدایت (قران) او حق دین سره لېږلی دی، ترڅو هغه پر ټولو دینونو برلاسی کړي، که څه هم پر مشرکانو دا کار سخت تمامیږي.» [توبه:۳۳]

حزب التحریر – هند

۱۴۴۴هـ.ق، د ذولحجې ۵مه

۲۰۲۳م کال، جمعه، د جون ۲۳مه

د مطلب ادامه...

د رسول الله صلی الله علیه وسلم ځورول

(ژباړه)

له انس رضی الله عنه څخه روایت دی چې رسول الله صلی الله علیه وسلم وفرمایل:

«‏لَقَدْ أُخِفْتُ فِي اللَّهِ وَمَا يُخَافُ أَحَدٌ وَلَقَدْ أُوذِيتُ فِي اللَّهِ وَمَا ‏يُؤْذَى أَحَدٌ وَلَقَدْ أَتَتْ عَلَيَّ ثَلَاثُونَ مِنْ بَيْنِ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ وَمَا لِي‏ ‏وَلِبِلَالٍ‌‏طَعَامٌ يَأْكُلُهُ ‏ذُو كَبِدٍ ‏إِلَّا شَيْءٌ‏ ‏يُوَارِيهِ إِبْطُ ‌‏بِلَالٍ» (قَالَ‏ ‏أَبُو عِيسَى ‏هَذَا‏ ‏حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ)

ژباړه: د الله په لاره کې دومره ګواښل شوی یم، چې هېڅوک نه دي ګواښل شوي او دومره ځورول شوی یم، چې بل څوک نه دي ځورول شوي. دېرش شپې او ورځې مې داسې تېرې کړې، چې ما او بلال حتی دومره غذا نه درلوده، چې یو ژوندی موجود یې دې وخوري؛ پرته له هغه څه چې بلال پخپل څنګ کې پټ کړي وو.

د ترمذي په شرحه تحفة الأحوذي کې په کم بدلون سره راغلي دي:

د رسول الله صلی الله علیه وسلم دغه خبره (لقد أخفت)، د إخافة د ریښې له مخې په دې معنا ده، چې په شکنجه او قتل سره وګواښل شوم. دغه خبره یې (و ما یخاف) يعنې هغسې چې زه وګواښل شوم، بل څوک نه دي ګواښل شوي. د (لقد اوذیتُ) عبارت له ایذاء مصدر څخه اخیستل شوی، یعنې په خبرو له ګواښلو وروسته په عملي ډول وځورول شوم. (فی الله) یعنې د الله د دین د اظهار او اعلاء کلمةالله په لاره کې. د رسول الله صلی الله علیه وسلم دا خبره (أحد) یعنې هېڅ انسان په دغه وخت کې او (لقد أتت) یعنې تېرې شوې.

طبیبی د رسول الله صلی الله علیه وسلم د دغې خبرې (ثلاثون من بین یوم و لیلة) په شرحه کې وایي: دا یو هراړخیز ټینګار دی؛ یعنې په بشپړه توګه پرله‌پسې دېرش شپې او ورځې. هدف دا دی چې بلال په دغه وخت کې له ما سره ملګری و او یوازې لږه غذا مو درلوده، چې بلال به پخپل څنګ کې پټوله. د مختلفو روایتونو له مجموعې څخه چې د «معیشة الرسول صلی الله علیه وسلم و اهله» تر باب لاندې د رسول الله صلی الله علیه وسلم د ژوند د سختیو او اسانیو په اړه راغلي دي، وړاندې یادونه شوې ده.

کله چې ام المؤمنین خدیجه بنت خویلد رضي الله عنها  ولیدل، چې رسول الله صلی الله علیه وسلم د اسلام د دعوت په لار کې ځورول کېږي، نو رسول الله صلی الله علیه وسلم ته یې د زړه‌سوي له مخې وویل: یو څه ارام او استراحت وکړه، اې د کاکا زویه!

رسول الله صلی الله علیه وسلم وفرمایل: «لا راحة بعد الیوم؛ له نن ورځې وروسته استراحت نشته (اې خدیجې).»

د رسول الله صلی الله علیه وسلم د دعوت موضوع تر دې لویه وه، چې د هغې لپاره دې په ارامۍ او راحتۍ فکر وکړي. د دعوت لپاره کوښښ کول همدومره ستخي لري لکه د هغه د حمل کولو پرمهال چې سختي وي؛ یعنې که چېرې دعوتګر په دعوت کې د خپل مسوولیت په لټه کې شي او د خپل کار ارزښت درک کړي، نو دا به ورته معلومه شي چې د دعوت مخته وړل او په دې لاره کې هڅه کول له استراحت او ارام سره په ټکر کې دي.

اوس د دې وخت را رسېدلی دی، چې ټول مسلمان نران او ښځې باید دغه لوی هدف یعنې د راشده خلافت بیا ځلي تاسیس ته د رسېدو لپاره شپه او ورځ هڅې وکړي؛ هغه خلافت چې په نږدې راتلونکي کې یې د الله سبحانه و تعالی په مرسته ژمنه شوې ده! هو، دوی ستاسو او اسلام دښمنان دي؛ چې امت يې د ازبکستان په زندانونو کې پر مسلمانو ښځو له تېري نيولې په غزه کې د ماشومانو تر وژلو پورې له ډول ډول عذابونو او ربړونو سره مخ کړی دی.

هو؛ دوی ستاسو دښمنان دي چې زموږ د دین د له منځه وړلو لپاره شپه او ورځ هڅې کوي! دوی زموږ مسلمانانو په ژوند کې جاوسوسي کوي، موږ نیسي، وژني او ګمراه کوي؛ ناوړه حکام را باندې حاکموي، که څه هم له موږ څخه نه دي، چې زموږ په نامه دې خبرې وکړي او یا دې زموږ په خوښه حاکمیت وکړي! دوی زموږ غوښتنې تحریفوي او زموږ مشران څاري او نیسي یې! دوی دا هیله لري چې د خلافت اواز باید په نطفه کې ختم کړي! ایا موږ باید تر دوی وړاندې جدیت غوره نه کړو؟ ایا موږ باید تر دوی وړاندې همت ونه کړو؟ ایا هغه وخت نه دی را رسېدلی چې خپل ځان او خپلې کورنۍ ته د رسول الله صلی الله علیه وسلم هغه خبره ور یاده کړو، چې د وحې له نزول او د دغه دروند امانت له درک سره سم یې خپلې مېرمنې ته وویل: «له نن وروسته نور راحت نشته دی!» هو، موږ د ځان په قربانۍ کې تر دوی ډېر لومړیتوب لرو!

دوی د باطل او موږ د حق لښکر غړي یو! دوی د کفر، فسق او نفاق پیروان دي او موږ د تقوا، عزت او عفت څښتنان یو! دوی د دنیا بندګان دي او موږ د هغه خلافت سرتېري یو چې د الله په امر سره به تاسیس شي! دوی د نورو خلکو په ناموس، ځان، وینې او عزت معامله کوي او موږ بیا عدل پلی کوو چې هېڅکله به زیان ونه کړي! له هغه چا سره معامله کوو چې د ځمکې او اسمانونو پاچاهي یې په لاس کې ده او په دې هیله چې د دنیا او اخرت عزت د الله تعالی له لوري ترلاسه کړو!

ژباړن: صهیب منصور

د مطلب ادامه...

د عامه مصالحو لپاره د کارکوونکي ټاکل

(ژباړه)

بخاري پخپل صحیح کې له ابن عباس رضي الله عنه څخه راویت کړی، چې وایي:

«أَنَّ نَفَرًا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرُّوا بِمَاءٍ فِيهِمْ لَدِيغٌ أَوْ سَلِيمٌ فَعَرَضَ لَهُمْ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْمَاءِ فَقَالَ هَلْ فِيكُمْ مِنْ رَاقٍ إِنَّ فِي الْمَاءِ رَجُلًا لَدِيغًا أَوْ سَلِيمًا فَانْطَلَقَ رَجُلٌ مِنْهُمْ فَقَرَأَ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ عَلَى شَاءٍ فَبَرَأَ فَجَاءَ بِالشَّاءِ إِلَى أَصْحَابِهِ فَكَرِهُوا ذَلِكَ وَقَالُوا أَخَذْتَ عَلَى كِتَابِ اللَّهِ أَجْرًا حَتَّى قَدِمُوا الْمَدِينَةَ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَخَذَ عَلَى كِتَابِ اللَّهِ أَجْرًا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ "إِنَّ أَحَقَّ مَا أَخَذْتُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا كِتَابُ اللَّهِ» (رواه بخاري: 5737)

ژباړه: د رسول الله صلي الله عليه وسلم څو تنه اصحاب د اوبو له سيمې تېرېدل چې د دغه ځای په خلکو کې یو لړم چيچلی يا مار چيچلی و، نو د دغو خلکو يو تن اصحابو ته راغی او ويې ويل: ایا په تاسو کې دم کوونکی شته؟ ځکه دلته یو کس مار یا لړم چیچلی دی. یو صحابي ورسره روان شو او د فاتحې سورت یې د څو پسونو په بدل کې ورباندې ولوست. هغه کس روغ شو او ده هم پسونه د خپلو ملګرو په لوري راوستل، دوی دغه کار ناسم وباله او ویې ویل: تا د الله د کتاب (د لوستلو) په بدل کې مزد واخیست، تر دې چې مدینې ته را ورسېدل. هلته یې وویل: اې رسول الله! ده د الله د کتاب (د لوستلو) په بدل کې مزد اخیستی دی. رسول الله صلی الله علیه وسلم وفرمایل: «تاسو د هغه څه وړ یئ، چې د الله د کتاب (د لوستلو) په بدل کې مو د مزد په توګه اخیستي دي.»  

"رقاه" دم يې کړ. "الشاء" د شاة جمع ده، چې پسه ته ويل کېږي. "برأ یا برئ" له نارغۍ څخه روغ شو.

له دغه حدیث څخه ښکاري چې د نورو چارو په څېر د عبادت په بدل کې هم مزد اخیستل روا دي. لکه څنګه چې دغه کس یو ناروغ د قرآن (فاتحې سورت) په تلاوت سره دم کړ او په بدل کې یې مزد ترې واخیست، چې رسول الله صلی الله علیه وسلم ورڅخه منعه نه کړ؛ بلکې بیانوي چې د قرآن لوستلو په بدل کې هم مزد اخیستل مستحب دي.

د قرآن لوستلو په بدل کې مزد اخیستل یوازې په دعا ویلو سره نه دي، بلکې د قرآن تدریس هم پکې شاملېږي. پر همدغه اساس هغه څوک چې مصروفیت یې د قرآن تدریس وي او کومې پیسې چې له دې لارې لاسته راوړي، د – خدای په مرسته- حلالې او پاکې دي. عمر رضی الله عنه د قرآن لپاره معلمان وټاکل او هغوی ته به یې له بیت المال څخه حقوق ورکول؛ دا موضوع یو بل دلیل دی، چې د عباداتو په بدل کې مزد اخیستل مباح کوي. همدارنګه په دغه حدیث کې راځي، چې د عامه مصلحتونو په بدل کې هم مزد اخیستل کېدای شي. دا چې د مسلمانانو لپاره د قرآن تدریس یو عامه مصلحت دی او عمر رضی الله عنه هم د خلیفه په توګه د قرآن د معلمانو لپاره له بیت المال څخه تنخواوې ټاکلې وې.

د ابن ابي شیبه په مصنف کې له وضین بن عطاء څخه روایت شوی، چې وایي: په مدینه کې دری معلمان وو، چې ماشومانو ته به یې تدریس کاوه، نو عمر رضی الله عنه ټولو ته هره میاشت پینځلس "درهم او یا دیناره" تنخوا ورکوله.

لکه څنګه چې رسول الله صلی الله علیه وسلم د بدر د هغو بندیانو لپاره چې مال یې نه درلود، فدیه داسې وټاکله چې د مسلمانانو پینځلسو اولادونو ته دې لوستل او لیکل ور زده کړي. تعلیم د مسلمانانو یو مصلحت دی او رسول الله صلی الله علیه وسلم به هم هغو بندیانو ته چې دغه مصلحت یې پرځای کاوه، د کار په بدل کې مزد ورکاوه او مزد یې هم له زندان څخه د دوی ازادول وو. دا څرګنده ده چې د بندیانو فدیه پر مسلمانانو پورې اړوند یو غنیمت دی؛ نو د معلم د مزد لپاره د غنیمتونو مصرفول دا ښيي، چې د عامه ګټو او مصلحتونو د مخته وړلو لپاره د کارکوونکي ټاکل روا دي.

طبابت هم یو عامه مصلحت دی، چې د خوندي کولو لپاره یې کارکوونکی ټاکل کېدلی شي؛ لکه څنګه چې رسول الله صلی الله علیه وسلم د مسلمانو ناروغانو د درملنې لپاره یو ډاکتر وټاکه. په ټولنه کې د خلکو مصلحتونه ډېر دي، چې په هغو کې برېښنا، اوبه، مواصلاتي لارې، نقلیه او د اړیکو وسایل، مدرسې/ښوونځي، روغتونونه، د عمومي ځایونو پاکول، د املاکو، مالونو او ډېرو نورو ځایونو ساتنه شامل دي، چې د ټولو لپاره کارکوونکی یا مزدور ټاکل روا او حتی واجب دي؛ ځکه دغه ټول موارد د خلکو مصلحتونه دي، چې له هغو پرته په سم ډول د خلکو ژوند مخته نه ځي. پر همدغه اساس د دغو مصلحتونو خوندي کول او ترسره کول واجب دي، ترڅو د خلکو په ژوند کې اسانتیاوې رامنځته شي؛ ځکه هر هغه څه پخپله واجبېږي، چې له هغو پرته واجب نه ترسره کېږي.

همدارنګه اسلام او د اسلام پیغمبر موږ ته راښودلې، چې که چېرې په اوسني وخت کې عامه مصلحتونو ته پام نه کېږي، مانا یې دا نه ده چې د دغو کارونو ترسره کول د دولت دنده نه ده؛ بلکې لامل یې دا دی چې اسلامي دولت (خلافت) نشته دی او د هغه منهج ځنډېدلی دی. مګر کوم وخت چې اسلام دولت (خلافت) درلود او د هغه احکام یې پلي کول؛ نو د مسلمانانو خلیفه عمر بن خطاب رضی الله عنه داسې خبره وکړه، چې د تاریخ په پاڼو کې تر اوسه ثبت شوې او هېڅکله به محوه نه شي، هغه فرمایي: که چېرې په عراق کې د اوښ پښه وښویېږي، نو زه وېرېږم چې الله به له ما څخه وپوښتي، چې لاره دې ولې نه وه ورته هواره کړې. اې وروڼو یوازې یو اوښ ښيي، نه انسان! د مسلمانانو خلیفه اندېښنه لري، چې که چېرې د هغه په اړه بې‌پروایي وکړي، د الله پر وړاندې به وپوښتل شي. اوس تاسو پخپله فکر وکړئ، چې د انسان په اړه به د خلفاوو توجه څنګه وي.

ایا دا ډول خبره مو د خلیفه لرلو ته نه هڅوي، چې زموږ په اړه له الله تعالی څخه وېرېږي، زموږ مصلحتونه خوندي کوي او زموږ د چارو د ترتیب او تنظیم لپاره مناسب کارکوونکي ټاکي؟ دا کار د مهربانۍ او منت له مخې نه کوي، بلکې د الله تعالی د قهر له وېرې او د هغه سبحانه وتعالی د رضیات د لاسته راوړلو لپاره یې ترسره کوي.

ژباړن: صهیب منصور

د مطلب ادامه...
Subscribe to this RSS feed

اسلامي خاورې

اسلامي خاورې

غربي هېوادونه

ټول لینکونه

د پاڼې برخې